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天仙正理直論增註

伏氣直論 第八




      沖虛子曰:人之生死大關,只一氣也,有氣則生,無氣則死。此首以人之所共知者言,令人易明生死。聖凡之分,只一伏氣也。氣能伏定則聖,不能伏定則凡。此首以人之皆能者言,令人易學於入聖超凡也。而是伏義,而者,轉文助語。乃為藏伏而亦為降伏。藏伏者,深藏歸伏於元炁之根。降伏者,管攝嚴密不許馳於外。此二者亦有防危慮險之意。唯能伏氣,則精可返,而復還為先天之炁;神可凝,而復還為先天之神。所以煉精者,欲以調此氣而伏也。煉精小週天,調其息而伏,為其不能頓伏,故用漸法調而伏,達摩祖師《顯宗論》亦言似此意。所以煉神者,欲以息此氣而伏也。煉神大週天,胎息其息而伏,為其不能頓息於無,故亦用漸法。胎息其息,似有而無,乃至於無有無無,而伏於寂靜。始終向上之工,只為伏此一口氣耳!所以必伏而始終皆伏者,是何故?蓋當未生此身之時,就二炁初結之基在丹田,隱然藏伏為炁根。久伏於靜,則動而生呼吸,是知由靜伏而後生呼吸之氣以成人道者,曰順生也。而是逆修曰成仙者,當必由呼吸之氣而返還藏伏為靜,此氣伏、伏氣之逆順理也。及呼吸出於口鼻,而專為口鼻之用;呼吸至於口鼻,則落生死之途矣。離口鼻則離生死。真炁發散於外,遂至滯損此氣,則為病;耗竭此氣,則為死。蓋不知伏為所以復之故,伏者,欲將呼吸還復歸於炁穴,而為不呼不吸之故也。必此氣伏於炁穴,而後元炁能歸,元神能凝,三者皆伏於炁穴也。而亦不知行其所以伏,行所以伏者,言有至妙至秘之天機。呼吸合於天然者為真,元炁得合當生當採之時者為真,元神合虛極靜篤者為真。三者皆真,而後得所伏之理,行之而必成,不然則亦世之外道而已。安保其能久生,而超生死於浩浩劫之外耶?三者不真,則非所以伏之理,故不能超過浩浩劫之運。有等妄言伏氣者,而不知伏氣真機,真機者,有元炁元神,而呼吸正合天然自在,方為真。終日把息調,而口鼻之呼吸尤甚;調息者,調其內用之玄機,如“橐天籥地徐停息”之說。世之愚人,不聞天機,只把口鼻數調,如隔靴搔癢,焉能調得到無息?癡心執閉息,而腹中之逼塞難容。閉息者,《靈寶畢法》書亦言之,是言不通其息出入之門也。雖無門,卻有安頓自然之妙理,非強制之為閉也。強制則不真,故無成。真禪家與真仙道略同;若癡禪人之假禪,亦與癡道人之假道同;學者不可不察。禪宗人有一等假禪者,曰吞聲忍氣,曰氣急殺人,皆言忍住氣而不出入,此是病,非禪也。強制則念是動的,不是靜,何以為禪?“禪”字解作“靜”字。若是自然真靜,方為真禪。哀哉!此妄人之為也,安見其氣之伏而靜定也?昔邱祖云:“息有一毫之不定,命非己有。”息得呼吸絕,則生死之路絕。息有呼吸不定,故不免生死。而伏氣之要,正修士實用,所以證道之工也。但此天機之妙,絕與世法不同。古人託名調息者,世人之息,一呼一吸均平,無用調矣。仙道託名調息者,非世法之用,乃調其有而至無,無而至有。為其以神馭炁,行之必住,住之必行,在乎行住之間而調之也。隨順往來之理,而不執滯往來之形,欲合乎似無之呼吸也;當有往來,不強使之無,而唯隨順之,似“心息相依”之說。亦不強執,害其自然,而為勉強。託名閉息者,世之言閉,是勉強,不合自然。仙家言閉,只托言閉之名,而非用彼強閉之實,故范德昭曰:“內不出,外不入,非閉氣也。”我故曰託名者,略似閉氣而實非閉氣也。而內則空空,如太虛無物,空如太虛,是真虛無,則真息便可歸於真無。真禪理亦似之。若上文所言,內不空而逼塞者,是強閉者,外道邪法旁門之類皆然。欲合於無極中之靜伏也;無極者,無一炁之始。及後,太極則有一炁之始,一判則為天地。今言無極,乃言天地及一炁俱未有之先,即為父母尚未有之先,正是虛極靜篤景象。妙悟必至如此,為真靜伏。總之,為化炁化神之秘機。古人云“長生須伏氣”,故自週天而歷時、日、年、劫,惟伏此氣。言有一小週天之所伏,有一大週天之所伏,一日之所伏,一年一劫之所伏。或暫或久,而能成其一伏者,真有道之士也。此氣大定,則不見其從何而伏始,亦不見其從何而伏終。無始無終,亙萬古而無一息,與神俱虛俱靜,斯謂之形神俱妙之境也!世尊能以一法說八千劫而後已,能以一定坐八萬四千劫而後出定,是其形神俱妙,與仙同者。唯聞天仙正道者,方能識得此理;唯有三寶全功者,三寶者,元神、元炁、元精。若一寶非元,則不為寶。屬於後天者無用,亦不得為全功。方能行及此工。此工者,即上“內如太虛,證入無極靜定”者言。若三寶會合,煉成化炁,而後可行大定常定工夫。若未化炁,則亦無用此為。有大志聖真,請究之,而實悟之。

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天仙正理直論增註

胎息直論 第九




      沖虛子曰:古《胎息經》云:“胎從伏氣中結,炁從有胎中息。”斯言為過去未來諸神仙天仙之要法也。男子身中本無胎,而欲結一胎,必要有因,則因伏氣於丹田炁穴中而結胎;是“胎從伏氣中而結”也。元炁靜而必動,欲得元炁不動,必要有藏伏。因有胎即藏伏之所,乃息而不動;是“炁從有胎中而息”也。胎因愈伏氣而愈長,氣因愈長胎而愈伏,共修成一個圓滿胎神,斯所以為神仙天仙之要法。非此,抑將何以成之?然胎息與伏氣本是一事,何分兩論?只為懷胎養神,必用胎息而後成胎,而神住胎;古人皆以胎息言之,今亦詳言於煉炁化神時也。伏氣之說,為伏氣而得精還化炁,煉藥以得大藥。古人只言伏氣,今亦從之言伏氣。雖兩言之,中則互明其理,令人知兩言之妙,而不妄疑妄執其為兩。予願再詳釋而直論之。夫人身初時,只二炁合一,為虛空中之炁而已,無胎也,亦無息也。此言無胎無息,起下文返還成仙之所證。因母呼吸而長為胎,因胎而長為息。修仙者,亦必因呼吸而長為胎,因胎而長為胎息。及至胎全,妙在隨母呼吸而為呼吸,所以終日呼吸而不逼悶。此緣不由口鼻呼吸,只臍相通,故能似無氣息一般。此正真胎息景也!古人謂“內炁不出,外氣不入,非閉氣也”之說,正言由臍相通者。離胎而息即斷,在胎中,則我之息由母臍中所生,故我息亦在臍而口鼻不可呼吸,離胎則口鼻開竅,可以呼吸,順而易矣!當此時,且不知胎息,安得復能胎息?無母臍與子臍相通,不得不向自身口鼻起呼吸;即與胎中呼吸同,而暫異其竅耳。逆修返還之理,安得不以我今呼吸之息,而返還為胎中息耶?凡返還呼吸時,以口鼻呼吸之氣,而復歸於胎息之所。即丹田之所。許旌陽 云:“臍間元炁結成丹,谷神不死因胎息,長生門戶要綿綿。”《元始得道了身經》 云:“中宮胎息為黃婆。”抱樸子曰:“得胎息者,能不以鼻口呼吸,如在胞胎之中,則道成矣!以鴻毛著鼻口上,而毛不動為候也。”如處胎息之時,漸漸煉至胎息亦真無。真無者,滅息盡之義也。謂胎中之息,亦真無之。此正禪宗人所謂“萬法歸一,一歸無”之說。方是未生時,而返還於未有息、未有胎以前之境界,不落生死之途者矣。凡人有呼吸,則有生死;無了呼吸,即無生死。所以得如此者,亦非驀然無所憑依配合,便以呼吸歸中而可胎息者。呼吸之氣最難制伏,必有元炁相依,方可相定而成胎息。然胎息何以知其成也?以呼吸歸於胎息,則口鼻無呼吸而成胎息,及其真成也,終不復至口鼻為呼吸。真禪定者,亦似此。若凡夫外道,不知元炁者為何,單以呼吸歸於中,而妄曰“入定胎息”。其息不能定住於胎所,雖忍氣而氣無所容,乃曰“氣急殺人”;而終不能強忍,口鼻之氣更呼吸浩浩;皆由悖卻世尊所謂“無生法忍”者之所為也。世之假道人、假禪人皆如此。此亦後學聖真之所當辨,而自防危險者也!所謂孤陰不成者,此亦其一也。呼吸之氣,乃後天有形之陰物,故亦如此言之。必要有先天炁機發動之時,又有元靈獨覺,及呼吸相依、三寶會合、已先煉成大藥者;而轉歸黃庭結胎之所; 於此之時, 此時者,是當此結胎之時。因文上句皆言先所化炁,而至此始言胎息之意也。此正申明必要煉精化炁,以炁助胎,以神主胎,以呼吸結胎,方成真胎息。而後以胎息養胎神,得神炁乘胎息之氣,在中一定;神炁與胎息相乘,方是有配合的修真胎息之工;所以能成真胎息,得真定。若無真炁,便不是金剛不壞之身;坐中只是昏沉瞌睡,如何能長覺長明,以長馭氣入大定成胎乎?有間斷,即非胎息。即是結胎之始,正《入藥鏡》所謂“初結胎,看本命”而得者。本命者,二炁也。元炁為生身命之本,呼吸氣為生身命之具。而結胎之初,必要本命二炁,隨神之號令,同凝於中,而為真胎者也。雖似有微微呼吸,若在臍輪;而若不在臍輪,在虛空:正《度人經》所謂“元始懸一粒寶珠,去地五丈”,如世尊之前,“地湧之寶塔在虛空中”等語,皆是也。皆用運旋真息,以漸至成胎,頓然絕離口鼻,不存呼吸,滅卻有作,恰然處胎相似。而胎中之息,始雖似有,而終絕無;即是真胎息,所以成陽神者。若無大藥真炁服食,若非三家相見,必不能胎真息,而神真純陽者也。如是而久久無間斷,綿綿密密,無時無刻,而不是在胎中無息之景。直證陽神大定,絕無動靜起滅,即是胎圓;乃返還到如母胎初結,一炁未成我,而未分精炁與神之時,正《入藥鏡》所謂“終脫胎,看四正”而得者。看四正者,驗四正工夫之有無也。有,則胎尚未圓,以其有,乃養胎之工也。無,則曰滅盡定,而陽神成就矣。胎息還神,固曰畢矣,胎事畢,滅盡定。佛亦滅盡定,入涅槃;故其《經》 云:若於佛事不周,不入涅槃。佛事周訖,方入涅槃。畢其十月中關之事,神仙之證也!猶有向上田煉神還虛,而證天仙者,在所必當知!故遷神於上田,而出天門以陽神之顯見者,倏出而倏入。何也?當前之十月之內,而或有出者,是不宜出之出也;由六根之為魔而妄出。陽純則無魔,陰盡則無魔,陰將盡而未盡,甚為魔者,要除陰盡,是要除魔盡也。妄出則神走而著魔境,而息亦走,著於口鼻;必急入,則依於息而歸胎。此一段,又再詳指示人,以十月內之所當防此危險者。此時之出,是當出而出也,昔藍養素胎成,當出而不知出,故劉海蟾寄書與之,指示所出之法。故起一出念,而出陽神於天門。天門者,《 鍾呂傳道集》所言,指頂門也。古人於此贊之曰“身外有身”是也。若出之久,恐神迷失而錯念;古云:“十步百步,切宜照顧。”故即入上田,而依於虛無之定所。以神既出胎,喻同人生之幼小,須三年乳哺者,以定為乳哺也。又言“九載三年一定”者,言出定之初,時而入定,以完成還虛之天仙也。證到至虛至無,即證天仙矣。然是定也,入定時多,而出定時少,又宜出之勤而入之速也!我故曰:出定之初,即為入定之始也。雖天仙已證,亦無不定之時也。故世尊亦曰:“虛空界盡,我此修行,終無有盡。”正如此也!至於終天地之後,超過劫運,亦無不定之時也。此猶仙佛以上,無仙無佛之妙境,而天仙佛之至者也!後來聖真,共知之,共證之。
      此書稿成於天啟壬戌歲,實欲藏之為門下學者便心目,不意被人盜去。但儒者竊取仙書,愛慕之心勝,可怪又可惜也!由駱友而失,駱故想像而梓,不無疏略。今崇禎己卯秋,查舊稿,加 註。賢道友復梓之,以廣度人,流行於天地之終,皆所願也!故附識之。
 
˙ 直 論 畢 ˙

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天仙正理直論增註
                                                            直論起由

       予作《天仙正理直論》,僅僅九章,完全畫出一個天仙樣子,令有緣有志者見為頓悟。有志者,不遇此書亦是無緣於道;遇此而不參悟,亦是無緣於道。又,或有遇之而無真學之心,唯圖詐偽欺世者,亦當改惡從善,而歸正道。非敢曰輕泄天機,妄擬無罪,只為度盡眾生,為自度計者。於是冒干天譴而直論。亦緣我老祖師張靜虛真人得道後曰:“今日四大部洲,全無半個人兒知道,今當廣開教門。”奉此仙旨故也!張真人法派名靜虛,常攜虎皮為座,故當時皆稱虎皮張。初與三友尋訪仙道,夜半見白毫光於西而沖天,次日西行,夜宿又見,日又趨之。三友去,而獨行,獨見得光處在蜀之碧陽洞也。入見仙師,而求度甚切。師遂授之道,命之修數年成而始命出。曰:“今日四大部洲,絕無半個人兒知道,你與我廣開教門。”張翁遂行。(按:四大部洲者,東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北衢廬洲。佛經所說者是也。)張仙翁遂出西域,轉北夷,還中國,見二大洲已無人矣。實起度人之念,止度得李虛庵一人而已。歷十五年間,再傳而遞言於予。十五年間者,張真人於萬曆己卯年度李虛庵。至壬午復至李家,助李銀為行道之資。李真人於萬曆丁亥,受曹還陽請,至其家。曹與三友各具贄六金助道,不足。戊子,曹三友又助師三十金,而修成證果矣!曹真人 於萬曆癸巳,與伍子遇。甲午年夏五月,度伍子。計之己卯至癸巳,十五年也。至壬子又十九年,曹復度伍子仙佛合宗全旨,以出三界之上者。並傳以助道之方,囑之曰:“此《元史》所載邱真人助國之方也,唯默記之。倘護道要用則用之,否則閒置之可也,勿為世間作孽,取大罪也!”予之十九年中,苦志苦行,或亦少仿佛 於長春祖之苦志者。得全大道,敢不如命戒之哉?予初若為駭聞,駭世之學道者多,豈真無半個人兒知道?而久之,真見同世斯人,不同聞斯道。得師度之後,遍考仙聖之書,聖聖同此一道也!同此修成正果也!差毫髮尚曰不成,豈可有不同者乎?每考問於全真侶,不過只知御女採戰,及卻一病小工,為詭求衣食之計者,與仙道之保精、保炁、胎神之理者不同聞;考問於禪宗人,不過曰當下便空,以降魔轉劫,僅為死後生人道之說,與佛法空而不空之真空,超劫之妙法不同聞;又考在家俗士之學道者,求假做黃白成富貴,求房術久戰遂淫樂,並無學道之實而志不同;又考在家俗士之學佛者,妄自尊而誑人曰,曾參學“手抱非忉利,身觸悖天王”,口稱著當下就了,只就了得一席淫媾,何曾聞佛法可了,而聞實不同;世界劫壞如此,安容得不直論而一救之耶?又安容不直論留為後世聖真作正知見耶?故作此以指引後來。凡我邱祖門下符節正傳弟子,得師口訣:凡藥生內景,時至則神知為內景,藥炁馳外,則外別有景。採藥真工,即達摩祖師所謂 “二候採牟尼”者。行火工,小週天之候,即達摩祖所謂“四候有妙用”。止火景,詳後《仙佛合宗語錄》中。採大藥工,自古聖真所不輕傳。此以前得百日煉精化炁之真法,行得全功,只成精滿炁足之凡夫。知此而用,得大藥方得長生。此先聖所以必俟百日功成者而後言之。得大藥景,有六種震動之景也:丹田火熾、兩腎湯煎、眼吐金光、耳後風生、腦後鷲鳴、身湧鼻搐。六根因其滅識,皆有景驗。三關工,即名“五龍捧聖”者,從此超凡以入聖,乃聖聖不輕傳之秘法天機。世間之所不知不聞者,必俟百日功成者而後言之。服食工,度過鵲橋而下重樓,喻曰服食。非如飲食樣之食。守中理,即大週天之初。古云:“守似有,卻如無。”不有不無,故喻之曰守中。又聞胎息本在臍,而若不著於臍;養神本養中田之神,又若不離於下田;總若合二田成一虛空境界,故亦喻之曰守中。正秘密天機有不得顯言者。出神景,出神收神法,煉神還虛理,此守、出、收、煉、還等五者,皆詳後《仙佛合宗語錄》中。歷歷秘授。歷授者,次第盡傳。上文十二句之秘法,乃正傳之所必有。而後聖真修之所當必受者。聞人世所不知,聞者,言後聖得遇聖師而有所聞者。人世者,彼後聖同世之人也;彼人所知,皆世法中之旁邪小術。唯聖所聞,皆彼不知。正與《直論》中十二句秘法同。見凡書所不載。見凡世前書已載者,皆古聖大略之言也。不載者,精切秘密天機。舊不載於書,而今得聞於聖師,正與《直論》十二句皆同;則師言可篤信奉行,《直論》可憑稽考。要知非遇仙者,無真聞見;非遇仙者,不能措一言為直論。當下工修煉時,更以《直論》相印師言。古聖之書,每言一句,又秘卻二句三句,何以得全印證?欲求全證,又要搜索多書,此貧者之愈難。唯此《直論》兼 註,又後有《仙佛合宗語錄》及門仁賢問答之要,以詳《直論》註腳,盡露全旨;則後聖得此一書,足以全印,可無餘恨矣!得了然無疑無礙,直證天仙,唯我作書助道之一願也!後來聖真,未及得正傳者,尤當從斯入悟。究其逐節工景違合,凡有所聞,即徵諸此書,合則正,違則邪。作人天眼目者,唯此書耳。心則不為妖人邪說所惑矣!凡一切邪說旁門,皆與此書相違悖。如有真志精修,不參此論,是自絕於仙佛正道者也!竊談此論而行邪行以誑世者,如昔一光棍,專以房術欺騙人者,乃借言曰“鉛汞不在身中取”,已明明說破。愚按:棍賊此言,謂鉛汞不在自身,是女人身上取的。鉛汞者,喻陰陽。豈有“陰陽二者俱在女身取”之言,而可惑人取信乎?猶且言之。咦!天律王章共誅之!此書本代天仙救世,代佛破邪,儘是表明天上梵德至道之言,有天目共視,天耳共聽,天律共護。若有邪人假借正言,行彼邪說,天有霹靂,伐其性命,王有典刑,滅其身形。並揭禁誓書末,以為誦書者知誡。
鏡有影,已無鏡矣,水有象,已非水矣。

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天仙正理直論增註

後  跋


沖虛子跋云:道為天仙之秘機天仙之道,唯天仙知之行之,凡夫去天之遠,何以得遇?唯不可遇,雖曰不秘,而亦是秘。若有得遇,知其道者,必要體天仙之心,行天仙之德,而後可成天仙之道。凡夫之罕見為今之凡夫者,前雖有善而或有小功,不足以得道,故難遇。若能從今起念學道時,全具善心,力行善事,絕其從前間有不善者,則道之罕見者,猶可望見也。或百劫百年一傳於世如唐開元時之純陽翁,始度王重陽 於宋徽、欽時;如六祖惠能止衣缽不傳,而後竟無傳法之七祖者。或片言數語密度於人如鍾呂二仙,度燕國宰相劉海蟾,以卵壘為山,而不崩墮,劉曰:“危哉!”鍾呂曰:“汝宰相之位更危於此!”劉棄相從之而仙去。如虎皮座張真人,以嘉靖帝強請之不起,罪邳。州守請,屢及三年而後至京,延及徂落,而不復命。還至六安州,召廬江縣李虛庵而度之。令三誦三背其言,三日而別,李竟成真,縣及鄰封皆稱肉身菩薩。然張祖不肯見帝而度,乃召李而度之,此亦張祖密度之案也。如佛欲度迦葉,分恒河水為兩斷,而佛行其中之無水處,葉以舟救佛,佛從舟底穿入,而舟底無孔。葉猶曰:“幻也。”佛曰:“汝未成不生死阿羅漢,何能如此貢高我慢?”葉驚服,自不知所以不死,而歸依之是也。三口不談,六耳不聞三人則三口六耳也。其中或願學小成於人仙者,或願學中成於神仙者,或願學大成於天仙者。所願者則重之而喜聞,所不願者則輕之而厭聽。或德止足以授小,而分不宜聞中、大二成,故不同談、不同聞也。如許旌陽、吳猛二人,許為旌陽縣令,吳為分甯縣令也,同謁丹陽之諶母元君。母獨傳許以道法,謂吳德行尚未充,後當拜於許授。如世尊單傳迦葉為初祖,而以堂弟阿難未能離欲,令轉拜葉,傳為二祖。俱是舊案也。不經紙筆仙道乃天上人之所有,亦天上人之所用。正上仙口不談之秘,鬼神覷不破之機。所以不載筆於紙。何敢淺其說、直其論,而諄諄然數萬言為鐫哉?此大罪也大道本不敢輕一言於非人之前,何敢淺說其精深,直論其秘密,令善惡賢否、正人非人,一概混見之耶?但視世間無不可救化之人,倘有不從正而改邪者,是必從地獄、餓鬼、畜生三惡道出,而初世為人,而惡心猶在故也。雖直論之,彼只見如不見而已矣!何嫌其混見?曾見世人截然向道,而竟無覓處截然者,截斷世法塵勞,決志學道。滿目是萬法千門,竟不見何者為仙道,不知向何處覓仙道,此甚可憐!舉世多人談道,而悉墮旁門遍世界談道,所聞所知,全在淫邪窠臼中。初學不能辨邪正,遇之焉不墮入?此又甚可恥!謂道不在世,而人必誤陷於邪者也有仙道原只蘊藏於仙胸中,世何得有?一切諸人,不遇仙度,皆只在世而學,焉能外世見而求世外之見?畢竟誤陷於邪矣!謂人心自邪,不求聞道而規正者也有心邪之人,唯邪法是喜。口稱是學仙之黨者,只願學房術御女,謂淫媾有如是快樂,是我所學之有證。而仙道高遠,或者即此所致,我何必捨此快樂而別求仙樂為哉!故不求聞也;自稱是學佛之黨者,造斷見之邪說而惑人,不知已為佛之所斥。自謂有了此一口高談捷語,足取衣食名譽,何必效佛所修,而六年禪坐以自苦?故不求聞也。予在金陵,所以絕不屑與人談仙佛。見彼諸俗人談仙者,皆志於房術御女及卻病小工,而即指為仙道;不務修德修道,故不必與為謀也。見彼眾生談佛法者,皆妄將佛說為行教無用之虛言,將己談斷見作佛法;不求如何如佛八千劫說一會《法華經》方已;不求如何得佛八萬四千劫坐一定方起;必執斷常邪見,直趨死亡。為了生死,或學躲一輪迴為自足,而且不能得;又不能承當正法。竟如石馬,雖打不走;全似木牛,拽鼻不回。謂之下愚不移,何足救化!何足與言!所以只尊仙佛正法,為我自悟師傳而已矣。我又為有相知者憫,而淺說勸之。佛昔云:“人相豎,畜相橫。”世之俗夫,每以橫相妄談佛法。語人曰:“我知佛,我是佛。”此亦妄人也已矣!甘為橫相,又何難焉?今而後談佛者,請先改汝橫相為豎相,且遵佛說,別作商量。庶免空勞妄談,虛度一世。借令百劫百年,生一聖真,將何入悟言此論若不出世,倘有真修者,不知如何修仙,不知如何修佛,故無趨向處。亦不知學何者為學,行何者為行。所以得聖真於學者,必由此論及有此《直論》並《仙佛合宗語錄》出世,若有一人精究此論及錄,便見得此人是有志於此者。與論合志,即為學此道之聖真。不究者,則其志不學此,終於凡夫輪轉而已。得聖真於師者,亦必由此論誦詩讀書而尚論古人者固有人;誦此論,而尋覓論此之人者亦有人;未誦此論,而尋覓已誦此論者亦必有人。能覓此人,豈不得遇此人而得遇此道?故曰:求師必由於明此論!所以張紫陽真人作《悟真篇》以訪友,果得石杏林為之徒。其勝於奔走四大部洲訪師友者,不萬萬分便益哉?故鍾離云:“吾之求人,甚於人之求我!”古云:“弟子尋師易,師尋弟子難。”蓋弟子以初學之無知,故不知所遇之人有道無道而拜之,故易。師之有道者,嚴奉天誡,必選擇同德同志,祖父善門,一不全,不足為弟子,故尋之難。昔鍾離往九江府德化縣度縣宰呂純陽;又,鍾呂往甘河鎮度宋徽、欽時領兵校尉王重陽;又,鍾呂往燕國度丞相劉海蟾;又,虎皮座張真人,行至六安州馬神廟,召廬江縣之李虛庵而度之;又,昔世尊往榆羅厥叉國度迦葉者;皆是師急於求人之案。人不及於求我,我不及於求人世界如許大,學者相隔如許遠。誰知我而求?抑誰知我而能求?由我非方外之士遊遍四方者;亦非如所謂“唐朝呂洞賓,至今猶在尋人度”者;亦非如世尊自謂“行化時至,乃行而化之,至度一萬八千九十四國人”者。不過隱處一小小道隱齋而已!不及求人,所以亦不得為聖真學者之所遇。乃以一筆救天下後世迷唯成書,可以代面命。雖遍天下、盡後世,凡有見者,皆可救其迷惑。然而迷自軒轅氏御女保生之術一倡軒轅者,君天下者。忌嗣子之少,故用後宮之多,淫媾之多,必不可不節欲。後世學者,豈可以節欲之人事,而遂誤指為長生不死神通之仙道乎?而真偽爭途,四千餘年矣!仙道是出世間法,真也;御女術是在世間法,而非仙,偽也。本不同者。凡學仙聖真,既有大志、有聖德,必不可學御女以招天誅。凡學御女者,輕縱淫樂,壞女子之身,喪女子之恥,志極卑污,敗仙佛根基種子。天律嚴密,又豈容於談道?真者,幸有天降真傳而作仙佛漢之張道陵、葛玄仙翁、寇謙之、于吉,皆太上降下而傳;北漢時之鍾離正陽,乃東華帝君之降傳;唐之純陽呂翁,乃鍾離之降傳;宋之王重陽、燕之劉海蟾,乃鍾呂二真之降傳;世尊佛,乃阿私陀仙之降傳。故《法華經》佛云:昔者仙人授佛妙法,如來因之遂致成佛是也。所以伍子言:“非仙不能度仙,非佛不能度佛。”此亦破迷之一說也!偽者,自愈熾說,遍天下而迷人熾說者,建立各種門戶,曰三峰採戰者、曰小採補者、大採補者、曰童男童女開關補氣者、曰對爐者、曰入爐者、不入爐者。千種淫穢無恥;以之為世事用,尚甚可恥,又安可妄誑人曰道乎?所以道隱齋評之曰:常見大猿與陰者聚,則撫弄其二物,豈可以衣冠人物、有禮義廉恥者而如之乎?又評之曰:蠢動如蚊、蛾、虱類,人共見其不學而能相媾;豈有不蠢如人,反不如之,而學人為邪媾乎?以速死喪命之事,而愚弄人曰“接命不死”。其迷於自愚,又迷於邪說之誑如此!予請諸人破迷改過,且自安生,保見在之福。以此大迷之世,而論說之宜直、宜淺,其可少乎哉?泄論說之功,豈不大哉!泄萬古聖真密旨天機,書之,遍與凡夫言,固有罪矣;但後來聖真,得明道於論說之所泄,豈不是此莫大之功乎?然泄道未必無干於天罪,敢望曰天不之罪,而故意冒干之耶?即此一點破家學道、慈心救世之為功,抑可贖罪哉?得悟於天下後世劫,獨超出大迷,而為聖、為真者,又可無此泄道功之報哉!後來聖真得明正道於論說,不被邪說坑陷,而竟成聖成真,亦當報今泄道之功。見此者,幸毋謂我一見是書,已盡見其道。見之固易,而生易見之心,靡不亦自輕易視其性命書成道之初跡耳!道之精真者曰理,道之實行者曰事。理可以書求,事未可盡以書行,必要真誠參師學道。凡未得師者,以此書考尋正門為引進,即此以為引進師也。已得師傳者,以此書印證是否,而為信受奉行,此即是印證師也。若不求真師救度,專向書文上誦章句;偶見一斑,妄稱全豹;愚謂只可言悟書,不可言悟性悟道。由懷易見之心,不識為難遇難聞之天寶,則其輕易視性命而喪失者,將必不免矣!毋謂我一見書,便見此道實可易行。正遂我畏難之心,即此易行而易行之;自執善悟,不求師而按圖索驥;焉能了悟到至玄至妙之真實處,而修證性命?書固載道,正欲使人明道,而淺直之。古云:“得訣歸來好看書”。若先得真師真訣,則見書真可盡見道,真知易行。若謂不必求師,道已了然,盡見易行;古云“差毫髮,不成丹”,恐難悟透,亦不免依然失性命也。古云“性由自悟,或可因書。命要師傳,必經口耳。”則信之真,而行之勇。此我今所望於後聖後真也!故又誡之曰:毋輕忽為易!尤毋謂盜此為說,言可應世,理可驚人,足以師任之於己,以徒視乎其人。有此誑人之心,為障為礙,恥於低頭實學,竟不自悟、自修、自證,而亦不免於失性命。有等人不真實參師學道,唯見此書一遍,念幾句,誑人曰:我盡得傳某人道矣。我今足為諸人之師,諸人只可為我之徒。言至於此,即《楞嚴經》所云“未得謂得,是為入魔。”故必害己德,而墮為魔民。昨有一人即如此誡之說,見此未註舊稿,遍語人曰:“我全得某人所傳仙道之妙。”斯言也,非讚揚,實貶詞也。一則以忽仙道之為易,一則以增己學之為博;不謂染指吞海,曰海盡吞矣,而可乎?以芥殼量海,曰海儘量矣,而可乎?作是言者,可謂無正心,無大志。又一人在金陵,淫惡無度,冒稱為我虎皮張真人門下人。不知張門先戒絕淫事淫念為初功。彼何必自投清淨門,討個擯斥為哉?於是三者能不肯犯即上三條誡詞也。誠心參悟,即《直論》以究仙理,徵《直論》以印師傳,真修實悟,證聖證真,斯不負我染筆時一字一泣當論時,欲不直,奈何今世正道已盡絕,恐無益於救正,不得不為仙佛宣明正法。欲直論,天則有譴,而不敢言;終必直之而冒譴,故一泣。我自癸巳至壬子,二十年參師護師,賣田舍,破家計,苦心苦行而得悟;後之參師者,未必能得年之久,未必有可賣可破之家而可得;故一泣。人以一見論而即知,我以多年苦而輕泄;我以自苦代人之苦;我以所賣所破,代人之以賣以破;故一泣。又或有人,或有可費之資,而不學真仙道者,徒費耳!雖費而不求明如何修命、得命之證,如何修性、得性之證,泛然無著者,徒費耳!雖費而不苦心志,苦功行,以求必悟必成者,徒費耳!故一泣。我又為眾言此,以勸誡之。為終天地劫運之聖真直而論泣而論者,既為參難泄易而割捨天機,又為世界既絕仙佛正道,愈傳愈假。我獨得悟,又焉敢不為仙佛正道留一線之真耶?令世世聖真,得所考據,而為師資矣!將流行於天地之終,而度盡仙佛種子為聖為真、成仙成佛之心也歟!今世皆好房術淫欲,而仙佛正道則絕盡淫欲。心反正道,雖見之亦不能救正。間或有從救而不足。必成書流行以終天地,則盡未來之仙佛,皆得普度。是我繼諸仙翁救世度人,立三千功行,為自修而已矣!即純陽翁所謂“度盡眾生”,世尊佛及地藏菩薩亦謂“度盡眾生”,言自利利人之果,唯如是,而後圓滿。

˙天仙正理直論增註卷後終˙

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