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《太上清靜經》

                                                                                                                                                                                                                     

                     《太上清靜經》

                                                                           


                                                                                      東昌 薛仁義淺解


大道無形,生育天地;大道無情,運行日月;大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名曰道。

淺解:老子說有一沒有形象的本原、本體,法則、規律,天地因之而生;

一沒有形象的本原、本體,法則、規律,無思無慮、無好無惡,日月都按這一沒有形象的本原、本體,法則、規律週流運行;

萬物也永恆受一不知名、沒有形象的本原、本體,法則、規律,育養、生息。

我也不知祂叫什麼,只有勉強稱之為道。

夫道者,有清有濁,有動有靜。天清地濁,天動地靜。男清女濁,男動女靜。降本流末,而生萬物。

淺解:老子觀察這個「道」,本是無極,化生太極,有陰有陽,陽清陰濁。有動態,也有靜態,動為陽靜為陰。

天為乾為陽,地為坤為陰。天為乾屬動態;地為坤屬靜態。

男為乾為陽,女為坤為陰。男為乾屬動態;女為坤屬靜態。

道生一,一是太極;太極一動生二,二是陰陽;二生三,三生萬物。

由二返一,由陰陽還太極無極為修煉之本,是逆為仙為佛之返還之道。

太極一動生二,二生三,三生萬物為末,這是順為人之順生之道。

降本流末猶言人捨本逐末,不知逆為仙為佛之返還之道,而只在順為人之順生之道下功夫。

清者濁之源,動者靜之基人能常清靜,天地悉皆歸

淺解:「道」雖無形,因其清濁、動靜相互轉化,而有一股生生不息、化化無窮的作用。

太極無極為先天為清,陰陽為後天為濁。陰陽為太極所化,故先天之清為後天之濁的源頭。

後天陰陽為動,先天太極無極為靜。要從後天陰陽返還先天太極無極,須經靜極生動,動極生靜的過程,所以動為靜之基礎。

天為陽為乾,地為陰為坤。在人身上為離為神,下為坎為炁。人如能常保清靜,神炁則合而歸一。此為取坎填離,後天坎離回復先天乾坤,也即是從後天陰陽返歸先天太極。

坎填離,神炁合而歸一,即是靜極生動,動極生靜的結果。

夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而慾牽之。

淺解:人的先天元神本性原是清靜的,可是都被後天的六根眼、耳、鼻、舌、身、意所生識心給擾亂了。

人的心性也是喜歡清靜的,但是都被六識色、聲、香、味、觸、法所生慾望牽引而靜不了。

常能遣其慾,而心自靜;澄其心,而神自清;自然六慾不生,三毒消滅。

淺解:一個人如果經常能夠注意到,並隨時遣除六識所生慾望,人的心性自然就能夠清靜。

心動神亦動,澄心之法為以靜制動,以真意取代六根。心澄神自清。

真意取代六根,六根自然不起作用,不生慾望。貪、嗔、癡這三種心病、而且是一切煩惱根本的三毒,自然而然消滅。

遣其慾,澄其心,乃袪妄存真,心息合一,煉己孕藥法。

所以不能者,為心未澄,慾未遣也。

淺解:之所以不能克服難入靜的困擾,是不知或未行澄心遣慾之法,或雖行澄心遣慾之法,火候未到,也就是煉己未純之故。

能遣之者,內觀其心,心無其心。外觀其形,形無其形;遠觀其物,物無其物。 三者既無,唯見於空。

淺解:能澄心遣慾之法,是回光返照內觀自心。當心無其心時,也就是妄念不生時,則進入神炁合一,無知無覺,無光無照,一片混沌之杳冥狀態。

處在這種狀態,好像暗無天日,當然「外觀其形,形無其形。遠觀其物,物無其物。」

心、形、物既然都沒有了,唯能現出來的,就是自己真空的自性。也是真空生妙有的時候。

觀空亦空,空無所空;所空既無,無無亦無;無無既無,湛然常寂;寂無所寂,慾豈能生?慾既不生,即是真靜。

淺解:能不能在真空中生出妙有,還有一定條件,也就是能維持三十分鐘以上不生一念,才是進入虛極靜篤真靜境界。

「觀空亦空,空無所空。所空既無,無無亦無。無無既無,湛然常寂。寂無所寂,慾豈能生。」是真靜境界的描述。這些描述,只能使人在文字上得到似懂非懂的概念,唯有真修實煉到虛極靜篤真靜境界,才能體驗明白。

真常應物,真常得性;常應常靜,常清靜矣。

淺解:一個修行人,不是只在打坐時才修真靜境界,在日常生活中待人接物也要修到應境無心,事來則應,事去則不留。在日常生活中待人接物能應境無心,才能使心性得到像明鏡一樣,物去不留痕。

在日常生活中待人接物應境無心,心性修到像明鏡一樣,物去不留痕,就能經常保持清靜。在打坐時才能進入虛極靜篤真靜境界。

如此清靜,漸入真道。既入真道,名為得道。雖名得道,實無所得。為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。

淺解:在這種情況進入虛極靜篤真靜境界,則玄關漸漸顯像。

玄關顯像,就可說是得道。

因為虛極靜篤真靜境界,玄關才能顯像,所以雖說是得道,其實並無所得,如有所得之念想,則非虛極靜篤真靜境界。

只是把眾緣所生妄想雜念,轉化為空、無、寂的真靜境界,而稱之為得道。

能悟知清靜之理之法者,才是明道,才有能力辨別是否聖道,真師也才會把聖道傳給你。聖道,歷代聖人所承傳的大道也。

上士無爭,下士好爭。上德不德,下德執德。 執著之者,不明道德。

淺解:已得正法真訣,真修實煉的行者,得了訣閉了嘴,不與不知正法真訣者爭辯。並非是藏私,而是與懂的人不用辯,與不懂的人辯也沒用,辯也辯不出結果,自己未得正法真訣前,已有過許多這樣無意義爭辯的經驗,所以得了訣閉了嘴,不會再與不知正法真訣者爭辯;

未得正法真訣,未真修實煉的清談者,喜好憑道聽途說、文字臆測與人爭辯。

「上德不德,下德執德。」就是「上士無爭,下士好爭。」對法訣所爭的正旁、真偽,有為、無為等等內容。

道法清靜自然,已得正法真訣,真修實煉者,有為中寓無為,無為中寓有為;從有為入無為,從無為再生有為,有無相生,動靜互轉,清清靜靜,自自然然;未得正法真訣,未真修實煉的清談者,執著有為無為,得了表相,失了本質。

凡執著有為無為,得了表相,失了清靜自然本質,自以為有所得者,乃不明道法清靜自然之為德者。

眾生所以不得真道者,為有妄心;

淺解:前面有說:「如此清靜,漸入真道。」但有許多修士,在「漸入真道」的初入靜過程中,因功中出現一些幻象,就誤以為神通,而生起追求神通等妄心而偏離真道,所以不得真道;

既有妄心,即驚其神。既驚其神,即著萬物。既著萬物,即生貪求。既生貪求,即是煩惱。

淺解:在「漸入真道」過程中,一生起追求神通等妄心,即已偏離真道,也就是從先天真意狀態,退轉回後天識神狀態。

既從先天真意狀態,退轉回後天識神狀態,雖自覺在靜中,其實是在幻化中做識神遊戲,以幻為真,著於幻境。

著於幻境,卻又以幻為真,為幻境所迷,而生貪求之心。

為幻境所迷,生起貪求之心,實是入魔,無窮的煩惱隨之而來。

煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。

淺解:幻境本非真,既入魔,自己已分不出真幻,一面受到耽憂身心痛苦的煩惱,一面卻又苦苦追求,妄想靠以幻為真的神通解決煩惱,並揚名立萬。結果不但身心受損,也因不能正常生活、工作,讓人看不起,更因入魔時自己已分不出真幻,或急於求成,不顧一切以邪道邪術,作出傷天害理之事,甚至造下殺盜淫妄等諸罪業,因業受報,墮落六道輪迴生死苦海,永遠沉淪在無邊的苦惱境遇中,難以再「漸入真道」。

真常之道,悟者自得。得悟道者,常清靜矣。

淺解:
真常之道者,即自然清靜無妄之道也。是否自然清靜無妄之道,只能自悟自得。能悟能行自然清靜無妄之道,至於如如不動,了了常知,至覺至靈,常清常靜矣!

之前各句所講「清靜」皆是講清靜理法。

能悟能行自然清靜無妄之道,至於如如不動,了了常知,至覺至靈,常清常靜矣!最後這句「常清靜矣!」講的是清靜果證。


                                                                       東昌 薛仁義 寫於2013清明節


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