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仙佛合宗語錄
伍太一  十九問

 




四問曰:《直論》中論鼎器,以為下丹田、中丹田也。今日教言,又聞有乾坤為鼎器之說,雖皆出於古言,不知是一說,是二說?


答曰:非有二說也,用之時異也。時異者,有用百日工之時,煉精化炁而築基是也。有用十月工之時,煉炁化神,入定胎成,而出陽神也。今言鼎器是乾坤,是百日煉精化炁時之用。凡採下之炁,必向上至於天頂之上。下之炁者,即腎中真精陽炁也。又為地之炁,本不自升上,故採而升上。邱長春真人云:“地炁本不升,因天炁降下,混合至極,復升引帶而上,至於天頂極高之上。”是也。取上之炁,必向下至於地腹之中。上之炁者,即言天之炁,喻心中之神也。蕭紫虛真人云:“天上日月地下轉,海底嬋娟天上飛。乾坤日月本不運,皆由斗柄轉其機。”是也。斯有歸著於用乾坤也。白玉蟾云:“上至天 谷,下至陰端,二景相逢,打成一塊。”與此義同。故 云:“歸根自有歸根竅,復命焉無復命關?”是也。此云乾坤,即所謂關竅。雖云捨乾坤而別指鼎器不能也。


又問曰:何故有向上向下之理?


答曰:純陽仙翁云:“坎離顛倒,金木浮沉。”是也。此節詳言鼎器所用之顛倒,兼發明藥物所用之顛倒。蓋由在腎之元精屬水,腎有坎水之象,元精雖是炁,亦名曰真一之水。本往下流,易用於淫根。精之本體,曰元精。著於用,則曰淫精。每依附淫根為用者,故靜則藏於炁穴,動則依於淫根。而五臟皆有精炁,皆由 繫管而行於脊後二十四椎之間。五臟有管,皆繫連於脊椎間之竅,以通行五臟之氣。凡淫媾時,一身內外,唯脊腰獨用氣力,故五臟之氣,隨通身之氣,皆聚於此。皆化成精之形,由此過而泄。故人勞氣力於淫事者,皆腰疼。是故仙機要旨,皆必由此逆行上,以返還。欲逆之而回,故必由之以向上。能向上,則離習炁而得真炁矣。習炁者,言淫媾之事也。佛經云:“以海水灌太子頂。”是也。仙機以元精之炁,升至上田,謂之還精補腦,又謂之醍醐灌頂。諸菩薩佛法,亦謂之醍醐灌頂。仙佛起首,同此妙喻。在上之元神發動,皆依念慮為用。本似火而炎上,易出入於眼耳鼻舌,欲逆之而返還,故向下依於精炁,而同返還入於炁穴。既向下炁穴,則離外境,而盡脫四生矣。念慮者,如眼之念慮為用視,耳之念慮用聽之類。脫四生者,是眼不住色,而不生色心之魔;耳不住聲,而不生聲心之魔;鼻不住香,而心不生香魔;舌不住味,而心不生味魔。此言離了外境之色、聲、香、味,而心脫四者之識,皆得向下之所證也。即世尊於娑竭陀龍宮說法,此即下丹田之說。又於迦羅龍宮入定,此即仙家中丹田入定之說。經七日不起,是也。


又問曰:中下二田為鼎器之理如何?


答曰:下田,即煉精化炁時之說,已詳矣。《三十六部尊經》 云:“真精在腎,餘精自還下丹田。真炁在心,餘炁自朝中元。”而《華嚴經》亦 云:“一切諸佛,臍中皆放光明,名菩薩受生自在燈。”張紫陽云:“黃庭為鼎,炁穴為爐,黃庭正在炁穴之上。”王重陽真人云:“臍中丹田,內有黃庭宮。”古云“一點落黃庭”,即此處方真。此上文一節,皆言下田之理畢矣。下文一節,皆言中田之用。而中田,則煉炁化神也。重陽真人《全真集》 云:“姹娘嬉,嬰子臥。搬上中田,總向明堂過。”又云:“拾得真金堅又剛,放在絳宮封閉了,滿宮明耀現霞光。”譚長生真人云:“欲覓真空,只在南山盡靜中。”《 谷神篇》 云:“百朝沐浴忙移鼎。”純陽翁云:“一從提上中宮帳,萬里群魔不敢當。”亦有《本行經》世尊云:“若至恒河水南岸,安穩住定如須彌。”又,達摩祖《胎息論》 云:“煉胎息者,煉炁定心。”是也。常息炁於心輪,則不著萬物。炁若不定,禪亦空也。此一段,明中丹田之說。猶詳在李生三遷之問,彼此相為互明者。真修實悟之人,必要先知用中丹田之真處,而後可成陽神。前之煉精以化炁,用上田之乾,下田之坤。即紫陽真人所言“乾坤為鼎器”,如《易》所言“乾為首,坤為腹。”是也。極致其上下二者,而虛其中田。故天皇真人云“以形為爐,首為鼎也。精滿於腦,火煉成丹。”白玉蟾亦云:“鼎用乾坤,藥須烏兔。”是也。化神時用在中田,馬丹陽真人云:“保養下田無漏泄,方遷絳闕煉中丹。”絳闕者,心屬火赤也。常若曠中下而為一,如世尊“於欲色天二界中間化七寶坊,於三千大千世界,說甚深佛法,令法久住。”即此時義。而上則其所經行之虛道耳!言上田,亦我神炁所經行過之路道。蓋三乘之工,皆有三田反覆之理,以為行所當行者。若用初成時,住於下田;用中成時,住於中田;用大成時,住於上田;此我所謂住所當住者,是也。煉神還虛時,唯虛寂 於上田。上丹田者,仙云泥丸,佛云泥洹。又云佛事不週,終不取於泥洹。不用中下二田者,炁已無,而神已虛也。到此地位,已無返還化神化炁之工,則不用返還化炁神之地。是由三田,各有當用之時,故亦各為之說。有緣高士,見聞此說,當識之為定論。

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伍太一  十九問





五問曰:法中有五龍捧聖,前此未聞,果凡耳之不得聞。抑前此聖真,無此法名之可聞乎?願一明示。


答曰:有而且多,皆設為工法之喻名耳。古聖仙佛,借喻言以說法者,心切於度人也。法不說,則人不知求、不知用,未來者何以得超凡入聖。欲直說之,天律明科禁重,天機又不敢輕泄,以犯冥考。故以意義近似於道法者,而為喻以言。使後人因名以求實用,即所用而求證聖果。故皆立一喻名也。又或有名雖不同,而工則一。昔世尊佛喻之曰“蘆芽穿膝。”王重陽真人亦云:“若人收定三寶,搬運寄歸何處?先用蘆芽穿膝之法運炁,然後七返還丹。”又曰:“蘆芽穿膝,上下河車,搬精補腦,水火雙行。”此見我仙宗此即同佛法。而後世凡愚,不知為喻,而疑為實有穿膝。豈有所坐磐石之上,真能長蘆芽以穿膝乎?達摩祖喻之曰“折蘆渡江。”梁武帝建都 於金陵,八年十一月朔,祖渡江往少林,其時江邊已無蘆可折矣。不知佛與祖,皆以蘆為喻者。海與江,喻人之愛河、欲海流浪之苦。西江水黃河水逆流,亦是此意。豈有航海之胡僧,海不能以蘆渡,而江能以蘆渡乎?初達摩在南天竺國,欲東遊震旦,謂此東土有大乘氣。由是國王以巨舟,實以重寶,與之渡海,凡三週寒暑,而至廣州登岸。事詳在《傳燈錄》及《五燈會元》。皆有此妙喻。而濁惡愚夫,執謂世境之言,妄以誑世,似亦可羞也夫!


又問曰:此五龍捧聖之喻,亦喻出於古人乎?抑今日之新為喻乎?


答曰:前於佛而有。《玄帝經》云:劫初太古修來,證道於軒轅黃帝五十七年之甲子歲,當其超凡質以養神胎之際,用此法矣。後留法象於武當山,曰捨身崖脫凡胎也,曰五龍捧聖入聖位也。喻此以示後人,度人之心何殷殷也!故修仙之士,得遇真仙傳道者得聞,而濁惡世皆凡夫無聞也。《元始天尊說真武妙經》 云:淨樂國王與善勝夫人,夢吞日光而有娠,懷胎十四個月,於第五劫名開皇、劫初元年,甲辰三月初三日午時,一云甲寅日也,生於王宮。神靈勇猛,不統王位,唯務修行。攝離坎真精,歸根復位,得玉清聖祖紫虛元君之傳。道成後,於黃帝五十七年甲子九月初九,白日升天。又按淨樂國,在奎婁宿之下,海外國也。武當山煉真之所,在翼軫宿之下。又,《啟聖錄》云:前歷八十二化,而後成道,乃太上之第八十二化也。濁惡世無聞者,蓋濁惡世人,皆行濁惡之事,無志修真,何以有聞?無緣遇仙,仙不屑與之,愚何以有聞?故終於無聞也。捧聖者,非別有所為,乃仙佛超凡入聖所同用而必用者,即沖透三關之秘法,非凡世所言之比。及世人,遇有此言出後,聞此,皆茫然不知何用。殊不知,即三關秘法。故陳泥丸真人云“最隱無過九曲灣”是也。昔我祖師虎皮座張真人,真人,張,其姓;靜虛,其法名。宣德壬子年,生於邳州,為邱真人北宗龍門靜字仙派也。得道於蜀之碧陽洞,受師仙旨,以廣教門,週行四部洲,歷西番轉北番,還中華。雖有大明嘉靖皇帝遍求請,而不肯出以復命。常以虎皮為座具,故當時十方皆稱曰:虎皮張。常幽棲於武當山。坐於武當山之虎耳崖石竅中,不與世人相接,唯顯示學人,知當避世。深得此名理,以吐露秘機。其後,口授於廬江縣之李虛庵。姓李,號虛庵,法派名真元也。嘉靖乙酉年,生於廬江縣城西。初以醫濟世,乃結庵於城外,延訪仙師,自十九歲至五十五,萬曆己卯也,始得張真人盡傳內外金丹、天仙大道,捧聖超凡,功成顯聖。虛庵真人,口授於南昌縣南,武陽里之曹還陽。還陽為號,常化為法名,曹為姓。嘉靖壬戌年,元旦前三日二十八為生辰。廢盡千金家而學道,甘貧清苦為精修,得五龍捧聖,轉神入定為懷胎,至天啟壬戌六月十二,為出陽神,入新建縣西之西山,面壁還虛為大隱。還陽真人來,口授於我及汝父真陽,登仙派,名守虛也,皆得聞此者。凡修仙道者,知此而行,得此而證,則得長生不死,而永無生死,神通無極,是為證聖矣。若不知此,不得此,則必不能脫了生死,不免六道輪迴。此聖凡分路,至秘天機。得與聞者,有熊秀庵,亦名守虛。鄧紹元,名守空。二者,新建縣之西山仙種也。並曹老師之子,號希還,命名守玄者數人。虛庵得聞此以證道,大顯神通,濟世救民。一日大旱,無以治農事,諸祈禱者,皆無應,眾官民哀求李真人,禱以救民。真人乃以墨塗掌心,向日默言數句。即有黑雲蔽日,遂致彌天。不數刻,而大雨如傾,及鄰封六邑,皆得有秋。一手舉五六千斤之石,如弄丸之輕,竟不知其力之能舉多少,其神通最多,此不暇數。仙隱於萬曆乙卯歲。時縣宰,貪酷無度,求見真人,欲求服食點化,真人不屑與之見。遂以違命懷仇,連及姻家被禁,誓必追捕辱之以泄忿。此亦可笑可鄙也!視黃帝肘膝下風者之必得!視劉海蟾即棄宰相者之必得!視呂純陽即棄德化縣令者之必得!如彼挾勢位捕師者之必不得!為孰愚哉!與退步而求至行前者何異!有冠冕者,求道之禁戒也!真人,由是托屍解之狀,以避之。宰以為真死,遂解其忿。而真人似死入棺者,七日棺即空矣。其形神俱妙,仍居於姻家。其子,名李能培,充生員,竟不丁憂。後繼宰者,深羨其肉身菩薩,名遂播於十方,神遂煉其還虛。此亦有神通不必顯之一案也。所以大修行者,安肯令世人知之?還陽得聞此以成仙,含光太虛,妙覺無極。出陽神,入常定,寂滅於無極。亦仙隱於天啟壬戌夏。當此欲藏跡西山之時,已形其五龍之名於筆矣。曹老師將仙去之時,謂其子索紙筆,留記於伍子云:“五龍捧聖萬金機,齋戒焚盟已受之。初願臨期能妙用,真真皆此上天梯。”從此始有五龍捧聖之名,在紙筆矣。我亦因之,以筆永其形,我因師之筆形,而再言之。以壽諸梓,則流行於永久矣。吾弟真陽,初見《直論》有五龍之名,責我曰:“古謂仙機必不書於紙筆。五龍秘機,秘而又秘,安敢書於紙筆乎?”予曰:“師已肯形於筆,我何必不肯其所筆乎?雖有五龍虛名,似亦不妨。”代為口授,普開來學。而凡大修,行仙佛最上上乘妙道者,只此是聖凡分路。他如縱說能修有證,非此一法,無以透關而脫凡證聖也。唯其為至要至秘之機,不得不露一句,令後學聖真,有仙道福份者,知所參求,知所信奉。凡有志於仙佛者,俱不得輕忽此言。背此不求者,雖修萬劫,終難逃其六道。可不思之為急務耶!


問曰:玄帝之喻五龍,有法象可證者,人可易信。法象者,即武當之捨身崖,及五龍捧聖等之說,便是有據。今以蘆芽穿膝,為佛說五龍之喻,以折蘆渡江,為達摩說五龍之喻,但我尚似凡夫之見,同 於信心不及。不知何所證據而可令人必信不疑乎?


答曰:昔王重陽真人云蘆芽穿膝、上下河車、搬精補腦、水火雙行等語,已先指示,在世流通,亦詳《道藏》中久矣。又西竺經目,有所謂《五龍經》,其曰無字經三十二卷,有字經二十卷。豈虛名哉!即三藏來東,五千四十八卷內,三十五部大經之一,觀其名,則有義在。若無據而說,則為幻說。無授而言,則為妄言。既非幻妄,後學寧可疑而不知參究之哉!

鏡有影,已無鏡矣,水有象,已非水矣。

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伍太一  十九問






六問曰:如何是養胎?如何是胎成?


答曰:養胎者,煉炁化神之喻,非實有胎也。《太上靈寶大乘妙法蓮華真經》 云清靜之義,天尊言:“專養精神,不為物雜謂之清。反神伏氣,安而不動謂之靜。”即此也。


又問:既無胎,何云養?


又答:似胎之理,故借喻以言其似也。以煉炁之初,本要似胎中之無呼吸者,而又不能無呼吸。習入定,而求至無,不能頓然全定全無。此仙佛聖真,初習禪定,自然必由之漸法也。若胎孕之將產時也,人胎十月滿足,將生之時,呼吸全有,故初習定似之。生滅之相尚在,心起一妄念,思想平日舊習,便是有了一生相,又起一念滅妄,便是有一滅相。如安國師讀《楞嚴經》四句偈云:知見立之說,即所以為生滅。凡習定之初,求無相而不能頓無,云尚在者,生滅不能滅已盡之說也。出入之跡猶存。生滅者,心也。出入者,息也。心有生滅,則無以攝息,其息焉能不浩浩然為出入?懷胎者,必存神以攝炁,存炁以留神,乃可得神在胎中。名二乘,亦名曰如來。以有來,故名如來。又謂之如理而來,如理而去。來去,即是出入之義,習定之理。故《華嚴經》云:“如來大仙道,微妙難可知。”燃燈佛又言:“諸行無常,是生滅法。”皆謂此也。入涅槃而未實證,世尊謂之有餘涅槃。由此而漸趨者也,猶稱為漸法。即此法此理,而仙聖喻之曰:養胎也。《胎息法》云:“心定則神凝,炁住而胎長矣。”胎之長,由於息之住。無息則不養胎,無胎則不化息。即此是也。其終成也,《胎息論》 云:“動念,則泄真炁,故胎息不成,如何得道?”無呼吸而滅盡定矣。若人世男女,始媾之時,只二炁合一而未成胎,渾然無物也,生滅之相滅已。真實用四禪許多定力,而後得生滅滅已,即六祖惠能所謂“禪心無想,禪性無生。”是也。出入之跡寂滅,鼻息無出入之跡,得證滅盡定矣。心為不生不滅之心,身為不生不死之身。此時,神形已俱入妙。六祖惠能亦謂“心是地,性是王,王居心地上。性在身心在,性去身心壞。”是也。從此一得,頓然直與虛空同。張紫陽云:“覺此身如在虛空,常至如此,則禪定也。”故仙聖喻之曰胎成也。世尊佛謂之無餘涅槃,無餘者,無有出入,寂滅之心無息也。而後脫胎出神。出神是定性成而出定,世尊謂之如來出現。所以《楞嚴經》云:“既遊道胎,同仙家懷胎之喻。親奉覺胤。如胎已成,人相不缺。”喻定成神全,而性妙靈覺。身心合成,日益增長。”又曰:“形成出胎,親為佛子。”是也。胎息,養得神全而純陽,仙家出陽神,稱曰神仙。佛言得大定而出定,稱之曰佛,即此說之同者。燃燈佛所謂“生滅滅已,寂滅為樂”,正謂此也。過此向上,則為真圓頓門矣,不隨天地同壞者。史太素、胡太真問曰:仙家人修到出陽神,佛家人修到出定,似亦圓成了矣。今乃曰過此向上,為真圓頓門。我不知出神出定後,更有向上?我亦不知仙佛為如何圓頓?我聞自佛法入中國至於今,上下千古,人人皆說凡夫發心修行時,便頓然了了為頓門。今言出神出定過了後,方名頓。然則眾言皆非歟?答曰:果非也。尤可笑彼凡愚,漸且不知,誑言知頓,竟不知如何為頓?冒認為知頓能頓,以自妄為尊大,實竊據衣食財利之寶。而亦更不肯悟《華嚴經》所謂如來始成正覺,在寂滅場現廬舍那身,說圓滿修多羅,名為頓教之說。今之一切凡夫俗子,皆未到寂滅場,安可妄稱我至頓教頓門?此是未得為得,入魔道而不省悟者。又何不解《圓覺經》所云如來境界,漸進至於佛地,名頓教大乘,頓機從此開悟之說。所以不知七地菩薩,上至八地成佛;尚要加持修,上至九地十地十一地等覺,而後覺道始圓滿,正為真頓教也。蓋初修行時,用功行以至七地,而功行止了矣。八地以上,則無功行,乃不可言修言證。此時若強加功,則是同於退席者之知見。若未到七地,而誤不用功行,則是斷見空亡,外道之知見。後學若犯此,即墮入此魔坑矣。汝當自詳之。能如是說,則同佛說;不如是說,則同魔說;不可頓為仙佛,但可頓入魔界獄矣。夫既喻之曰胎,宜若有似於胎矣。雖曰似胎,而實非胎也。何也?生人之理,胎嬰在腹。修仙之理,胎神在心。世人但聞胎之名,而遂謂腹中實有一嬰兒出而為身外身者,此又可笑其愚癡之甚也!有志修仙佛者。不可不以此破疑,而自啟其迷。


又問:古人皆言身外有身,伯師今日獨言非身外有身,何也?


答曰:人性至虛至靈,無形無體。無論動出靜入,本然皆無形體。我今不過以得定之性,出定而為神通,亦只虛空無形體,《洞玄靈寶諸天世界造化經》 云:“得道者,與虛空合體,無盡者也。非拘拘於身外有身形也。若欲顯身,令人見之,身外便能了身。一身多身、百身千身、萬億身,皆能變化無窮。初出定之神,現身亦少,乳哺神旺,方可變化百千萬億多身。如此者,是因陽精陽炁,歸元還虛所能也。古仙遂即所能然者,為鼓舞人趨向決烈之志,如佛之善巧方便化人,豈拘拘以身外身為言哉!昔《洞靈神鑒書》云:“念動意動,處處出神。念停意停,處處歸真。”先我言之者,亦如是。

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伍太一  十九問





七問曰:如何得成陽神?抑何以出?


答曰:先天元精謂之真陽,得此真陽而煉性通神,入定而出定謂之陽神。不得真陽之精,配合性真以入定得定者,只名陰神。陽神者,顯然出現,變化莫測。世人所不能見知者而能見知之,世人所不能為者而能為之,世所無者而能有之,有者而能無之,人人共見。此神通之能,顯於陽世者曰陽神。若不能以身形顯現於陽世,則人不能為者,亦不能為;世所無者,不能使之有;有者,不能使之無;無陽剛之炁故也。僅僅能先知先見,勝於人而已。亦只能陰陰暗現於世,故曰陰神。全與陽神相反,故不及其神通。所以得成陽神者;由元精真陽也。蓋元精是無形質之陽炁,能化補其炁,能助胎養其神;乃成金丹,成仙道,顯神通變化之真物,故曰真陽、曰陽神。若炁非真無形,便是陽不真,為陰濁,無虛靈之變化。縱煉神到空,只是陰神。既無陽炁之因,故不成陽神之果。所以王重陽真人門下,孫不二元君云:“偏執性為宗,如何出陽神?十個九個墮頑空,若得命基帶了性,命基者,即真陽元精也。白麵做燒餅有准。”又長春仙祖門下,徐復陽真人云:“未煉還丹,切莫內觀照。恐出陰神,投舍迷真道。”是也。還丹者,機有將動之元精,用還返之法,化炁成丹。丹成,則以之養神入定,內觀照之化陽神。內觀照者,觀照此炁還之丹也。若未得還丹,內無所觀照。強欲觀照,乃無著落,必墮空亡死境,故曰恐出陰神。陰神者,死而性靈之鬼也。投舍者,此身形炁已死,不能存住此性,故又投胎生身為居舍。迷真道者,迷失長生不死之陽神道。若止習枯禪,當下了得,即行內觀照之法而萬緣不掛。息無出入,息禪定而滅盡定也。心不生滅,心禪定而滅盡定也。故《皇經集註》云:“心生則地獄生,心滅則地獄滅。”到真空境界,方能出得個陰神必要心息俱到真空,方出得陰神。故長春真人云:“未到真空,雖陰神亦出不得。”可見陰神,亦非容易出的。猶是有生死在,不免輪迴者之小果耳!有死則有生,不能長生則有死。有死生即是輪迴;入地獄、餓鬼、畜生三惡道同是輪迴;雖生於人、生於天,亦是輪迴;故曰不免。所以四果之徒,有生天生人之階者,以此。天福盡而還墮,《皇經集註》云:“豈知積福生天,福盡猶不免復墮。”故我祖仙虎皮座張真人謂之“謊花兒不結果”者,言不及陽神之實證果也。初李虛庵真人,得山東劉寶珠內觀照之法,遂內觀照至七七日,即有慧光發現,隔城牆能見人所為,城牆如琉璃,透徹明亮。自謂一心息相依,而得此妙,證此果。及出靜室,依舊是凡夫無能見。故張真人云:“謊花兒不結果。”夫陰神出,而亦有慧光發現,洞見百千萬里,如在掌中,此亦有天眼通之微意。房舍牆壁不足為隔礙,山河城郭不足為阻攔。我形在此,而慧光亦在此,惺惺靈照,而洞見遠視之為妙也;非離此而逐諸境也;不如是,即昏夢中之魔境,而誑語人為陰神者也。於此著之,即入魔道矣。《楞嚴經》云:若大妄語,即三摩地,不得清淨。成愛見魔,失如來種。所謂未得謂得,未證謂證,如窮人妄號帝王。豈知真陰神者耶?又有一等人,似戲似誑言曰:我能出陰神。明明出於街市,而往返焉,而人遂敬信之。陰神之慧光,亦能普照,無所不見,無障不徹。豈但只見街市,而往返行之,街市兩旁之房舍,便隔礙不能徹見耶?若果如此,是春夢,非陰神也。若再強誇得此陰神,便是誑語,有心以欺世者,非正人君子之言也。《洞玄靈寶》之所禁,《楞嚴》四律儀之深戒,學者自慎之!犯在《洞玄》,則得女青律風刀之考。犯在《梵網》,則招酆都山拔舌之愆。若不慎,則此罪有准。彼見人敬信,而益誇其能出陰神,此又可恥其無恥之甚也!若真陰神者,有神通矣。亦止有神境通、神通變化無窮也。宿命通知自身前世及後世事,及見他人過去未來事。他心通知他人心上陰謀之事。天耳通遍天之下,人與物之聲音言語,俱可遠聽而知。天眼通見遍天下人與物,有形無形,可盡一見而知,絕無有障隔者。能六通之五耳。仙佛陽神,皆有六通。此偏於一性靈者,只有五通。世稱五通為鬼者,正此類也。世間每有五通鬼,侵淫女人者,蓋由少此一通。不能除陽精之漏,不得漏盡通也。陽漏至枯竭則死,而至於為陰鬼,必然之理也。故生死者,皆非仙非佛。《太霄琅書》云:“太極大法師曰:‘五通尚在三界,未為仙也’。”夫仙道,無不無,有不有,能覺有無之間。於其際而無際,乃能超三界。今時自稱誑人曰能出陰神者,果能五通歟?不知所少於陽神者,乃漏盡通不與也。陽精無漏,則成漏盡通。此通一成,即得長生不死,為天仙諸真佛世尊之基。若精漏不住,不得此通,則不長生而必死。凡有死,則有生死不斷,有輪迴六道相續。世之愚人,不知有死者必有輪迴;盡信誑言欺哄,反求死者;正投入輪迴的門路,不得脫離。妄誇如是為證佛。當其現在生有人身時,愚不知懼,尚不知求不死不輪迴;乃至橫生異類,性愈迷惑,愈不知求不死不輪迴。不知釋迦真佛,皆能漏盡通,而後能長生不死不輪迴者。雖曰愚不足教,我願後來人,見此一辨,少有所悟,而知求學不死不輪迴。唯人自信自勉之可也!又,《無上內秘真藏經》云:“法無二念,當知三界之中,有漏眾生,無方便慧,終無悟解。”佛教中,言阿私陀仙迦旃延等,得四禪五神通。所少於佛者,即漏盡通。正是淫欲未淨,而陽精之漏未除,只成陰神。陰神者,無陽精之所證也。陽精無漏,則無死。有漏則有死,死則為陰鬼。故儒者亦云:“鬼者陰之靈。”《元始九老真經》云:“人不保生,神炁不全,流為下鬼。”是也。其天眼天耳二通,能見能聞天之下,不能見聞色界以上天者,即是無真精之陽炁,不合純陽之天體,陰性不能達天之陽中故也。《三皇玉訣》云:“陽者天道,故神炁合道乃神仙。”若天仙之道,煉精得陽精,陽精無得,則不長生。因長生無根,即天仙無基。故《經》中已說,精為長生根。真得者,是知藥生之時真,知藥生之地亦真,知採藥之時,煉藥之時皆真。唯知如是皆真,故能得真陽精;有一不真則不得。況邪淫門之全不真者,與陰神門不求知真者,何亦癡望修成仙佛耶?煉炁陽炁化,二炁煉到真寂定,則真化為神,無了生死。若炁不到化盡,猶是色界之眾生。頓悟直證陽神,精盡化炁,炁盡化神,則炁極定,神極通;皆決烈精進,煉精煉炁,方能修到得此證者。乃陰陽二者合一之道者也。陰陽合一者,乃神炁合一以為工。炁寂滅而神靜定,亦合一之為證果。入而靜,則神同太虛而為性體;入者,入而住於常定也。神已同於太虛,即常靜定於太虛。此正性體圓明之實相,無法界可拘,無世界可染,唯得成陽神,已出陽神之後者能如此。非若未成陽神者之必依胎息法,而後能趨太虛。出而顯,則通天徹地,而為神通;出者,出神於身外而顯神通。凡陽神出殼,則無重濁者,無窒礙者,已完色界禪定之功,超出色界之上矣。此以前,有功用行,而有為之功,已歸於無矣。此以後,是已成仙佛之正果,無功用行時,無為而至於無無者也。通天者,上通欲色二界,二十四天之上,即世尊佛出白毫光,上照阿迦尼吒天是也,此即天眼通之所見。其天耳之通,亦能聽至於此天。徹地者,可見二十四地獄,及所謂十八地獄、八大地獄等處,皆能見之,而亦能聞彼之所語,即世尊佛出白毫光,下照十八地獄是也。通與徹,言神能至能見能聞,無隔礙也。千變萬化,眼見宇宙,上下四方曰宇,即前所言欲色二界天及地獄等處,神境通之所能見也。古往今來曰宙,即過去未來之事,此宿命通之所能見者也。手斡乾坤,斡者,移轉之義。天地之形有不便於人者,能損益之。天地之化,有不利於人者,能轉移之。如漢欒巴,在朝巽酒一口,化大雨而遠救成都之火災。如唐一行禪師,以袋囊七豕,而在天之北斗藏形。蓋由斗姥者,是豕形身也。如邱長春真人,在燕京住天長觀,值熒惑火星,犯尾箕宿,屬燕京之分野,將災全城。百官請真人禱之,本夜星退數舍。如大明初,鐵冠道人張景和,助太祖皇帝平陳友諒。南風之天,舟後使北風,送舟而逆上蘄黃也。如虎皮座張真人,謂李虛庵曰:“汝傳道及於非人,汝大數及盡。但北斗中有本命星君,注生死,我為汝指而敕之,添壽一紀十二年以便精修。”見其星雖形如小豆,能化大如五尺圍,湧如浪沸,白毫光燦爛;既而漸復小形。此仙家之演斗法也。如李虛庵真人,在廬江縣家中時,苦旱,農不下種,應眾請禱,塗墨於掌以蔽日,黑雲隨手掩日而澍雨,救本縣及鄰封六邑之災。此皆斡乾坤之顯案也!是為真陽神也。真陽神,即真空性體也。王玉陽真人云;“一悟真空總了仙。”故王重陽真人云“靈性分明作大仙”是也。不能見性,則不得真空,見性者,性中原是寂靜,絕無生滅的。人能修心到大定,而常在定,便見性體;此正到仙佛地位者。清風真人云:“不到真空,陽神難出。”譚真人《水雲集》云:“今生若要登雲路,不合虛無不得仙。”不成陽神;見性真空,即六祖所謂若修不動時,同無情不動,方是成陽神。不到見性真空實地,必不能出陽神也。修到見性,此性出定,即為陽神顯神通。若未修到見性成佛,即是未成陽神,故不能出陽神。若性有妄出,乃是外馳之病,無定力也。


又問曰:若何知是真空實地出陽神之時?


答曰:性合虛空,而不神用,《元始先天道德經》 云:“妙法無因,妙境無緣。”又禪宗六祖云:“禪心無想,禪性無生。”一緣不染,一塵不動,絕無出入生滅,《先天道德經》 云:“唯無生,然後為長生。”正是真空實地;心性中有念生,染緣與塵者,則不住胎息,故息有出入。凡息有出入者,則是性不住之凡夫,外道而已。若滅卻緣與塵,及滅卻出入息,復還於胎息,而常住定,方是無出入生滅。如此者,是仙佛禪定必由之理也。真空者,性地無妄,何生其心;真息定得絕無出入;故空為真。若心未全定,而少有生滅;息未全滅,而少有出入;則空不真,而生死亦未了。實地者,非似空而不能空者比;亦非暫能空而不能頓然全空者比;乃頓空,而直至無量劫常空,始是真空實地。故重陽真人云:“要見真空,元始虛無是祖宗。”一見天花亂墜,神念湧出頂門,陽神超矣、脫矣。向上煉神還虛,而合道超劫運矣。《無上內秘真藏經》云:“道行絕空,無心無意,無覺無觀,是為真道。”又云:“真道寂滅,滅無所滅。”


又問曰:古往聖真,皆未言及天花亂墜,何也?


答曰:上天所禁秘機,不肯輕言泄道者有之;仙佛正道真機,本上天科律重禁,不肯輕泄於狂者愚者之共聞。及憫世人時,未有不奉天命略露一句。智賢者則能悟而成道。下愚迷惑不悟者,及造一句假言,煽惑善信。上天聖真,又為善信憫,又多語二三句、四五句以救世。而狂愚不悟,不棄邪歸正,又造二三句、四五句假言誤人。由是真言愈多,而假言亦愈多。即世諺所謂“一法立,一弊生”之意同也。今憫世人,被誤害者眾,又露出此一法及五龍法;焉知後之棍惡,又不造一假言,以欺人乎?故以不肯輕泄者,而亦泄之。於世尊、達摩、神光、及重陽真人、邱真人,金口之先宣洩,重詳揭示於我之言也。後之學者,甯信此書之語,明者自明,顯者自顯。若有不能悟明顯者,猶待仙授,慎毋聽棍惡之誑言,可也。不知而後知之,不暇言者亦有之;根基淺薄之愚夫,不遇仙傳者亦有之。昔藍養素,養胎於南嶽,十月功成而不知此,久定不能出。劉海蟾以李玉谿十詠寄之,遂大笑而出。世尊說法至天花亂墜,而亦以此指示人者。二祖神光說法,亦至天花墜,猶懼未脫閻君之手,天花墜,乃聖凡生死之分路。見天花而出定,離了生死,超出凡胎之聖也。見天花而不出定,猶是有生死之凡夫。聖由自手握住生死,凡由閻君手握生死。斷臂達摩前,求於此向上事。鍾離正陽真人云:“雷震天關鬼神驚,天門開如雷震,言出陽神者。掀翻宇宙飛白雪。”將出陽神而未出先之景。見此而後出,不見此則不出。呂純陽真人云:“寒雲散後留殘月,言胎息滅盡定也。臘盡來時向太虛。”言見雪來,則離實有之幻體,而向太虛無。王重陽真人云:“忽然間振動天花偏墜,前面卻有個真人。”又云:“空中早仙樂來迎,感天花偏墜。”邱長春真人云:“若到天庭,忽有天花飛,方出陽神,得初地果也。”初得聖果,初證仙佛者,皆如此。學者,當知仙佛同一工夫!同一景象!同一陽神證果!史太素、胡太真問曰:何謂同一工夫?古言佛教離宮修定,仙教水府求玄,何彼言之不同也?答曰:彼言不同者,由於凡夫俗子之口,非聖真得道者言也。我今再詳言其所同者,蓋仙言“煉精化炁”,又言“留得陽精,決定長生”,即同佛言“戒淫修梵行,以出欲界”者也。仙言“轉神入定,伏氣胎神”,即佛言“四禪定,息定心定而滅盡,以出色界”者也。仙言“煉神還虛”,即佛言“七地菩薩,修上八地,如來出現,已成佛時,加持至九地十地,更加持上至十一地等覺,以超出無色界之上”者也。工夫之同也如是,亦有如是證果。同入仙門,學仙者,同此即成仙。同入佛門,學佛者,同此即成佛。若一切學人,能見聞此,能信受此,能知悟此,猶可望成仙佛。若不聞此,不信此,不悟此,則是既不知修仙修佛,何以妄想成仙成佛耶?世之言當下就了者,是言臨死時,逢惡道魔境,離之而能就了;實於大道仙佛,不能就了也。有言當下回機者,是言死於此,而生於彼時,用躲輪迴之機,雖入惡道,能速回其機,而不墮入也。此皆凡夫之所修,亦仙佛初修之前劫七生天上,七生人間者,一生天上,一生人間者之初果根基也。仙佛二宗人亦當知。彼嘐嘐(音交)然強談為二者,真下愚不移者歟!


又問曰:世之從事仙佛者,皆分為二宗,各立門戶以爭高。今獨言工夫一,景象一,證果一,然觀仙佛之言若不一,如世人淺見寡聞,只知仙言虛無,佛言寂滅。不知仙家《先天道德經》已先言寂滅矣。世人只知仙言性命雙修,佛則單言見性,不知不見性者不成仙。惟其不知,是以訛傳訛,而若不一。我亦未識其為一,不能不同世人之分,自六祖不傳衣缽之後,則性學不真。皆言和尚操轉劫之性,全不究竟如來佛超劫之性,以是而分仙佛為二矣。雖佛教五祖之下,猶分神秀為北漸法之教,以惠能為南頓法之宗。一佛氏學而同居中國,且分漸頓二途。況東土西方仙佛,而不至於分乎?世世人人浮慕修行,妄稱得悟者,而強為誑語以分之;不分之,則不得以己勝於人也!人人得不自誇而愈分乎?絕不聞合一之言,何以識為一?且人全不見仙藏內典,或有略見佛藏,又無一言能解悟領受,所以終於不識一。雖智者,無不在分不分之疑似間也。即不能不疑今一之說。太一自言曰:我之疑,非疑仙佛不可一而當分,亦非疑可一而亦可分。只見古仙以來,皆言一以救世迷,而僧流皆分以惑眾信。古來人何不教正妄分誤人者?而直切指其一於仙佛諸經之自言者?又何不具一慈悲救世心,直言其若一者,而示即一,如今之所說?乃直待今說即一,是以未有不疑今古兩說。請再詳之?


答曰:道修於有為,以至於無為;仙宗張真人《悟真篇》曰:“始 於有作無人見,及至無為眾始知。但言無為為要妙,孰知有作是根基。”佛宗中西來僧肇曰:“有為雖偽,棄之則佛道難成。無為雖真,執之則慧性不朗。”東土宗鏡禪師云:“有為雖偽,棄之則功行不成。無為雖真,擬之則聖果難證。”此皆仙佛二宗若一之說,人人共見,奈彼欺瞞而不令人共知何?道成於有證,以至於無所證;仙之養胎成神,而猶煉神還虛,雖已得道,不以為得,實若無所得,是為真得。若以為有所得,則心被有相有妄繫縛,不能解脫得道。故《無上內秘真藏經》云:“真道寂滅,滅無所滅。”佛教《圓覺經》云:“若得如來,寂滅隨順,實無寂滅,及寂滅者。”此亦仙佛若一之說也。仙佛皆然者也!不但仙佛同然,雖沙門之四果,所言“萬法歸於一,而一歸於無”,亦有似於如此。故呂純陽仙翁云:“不問神仙與佛,共同覺照。”覺者,是佛、是仙。當禪定時,則覺照在禪定;當虛無時、寂滅時,則覺照在虛無、在寂滅;所以仙佛自始至終皆由覺照。覺照者,心中之實悟也;若不覺照,乃是假說修行,而全無實悟,只為口頭三昧是也。佛家人見呂翁言仙佛同一覺照,遂誑言曾參黃龍禪師;然我昔常究此,而見為謗仙之惡口。自知仙佛決可兩從,亦欲與眾謫之,令知為可兩從故。按:呂翁以唐德宗貞元十二年四月十四日生。於唐文宗開成二年,丁巳舉進士,時四十二歲也。為德化縣令,出城遊廬山,遇異人自言是鍾離權。其話有契,呂遂棄職隨之七八年而聞道。後修成道於六十四歲,五月二十日,黃鶴樓前,飛昇虛境,超出天地五行之外,世人皆知不可昧者。若黃龍者,在豫章南昌府,寧州東鄉黃龍山寺僧,晦堂和尚,一語言僧俗耳。與黃庭堅居鄰,為言語文字友。並其徒號死心者,皆宋季人也。豈有已大定之出陽神而神通,能歷過五百餘年不死者之呂?反問五百餘年後之不能大定出神通,而有死者之僧,以學死耶?況呂翁至今屢屢顯聖度人,由已得定出定,不落生死輪迴者而後能之。若黃龍,則死後至於今,獨不能顯一聖,如世尊之度人,如呂翁之度人。反言能顯聖之仙,而參不能顯聖之凡僧;雖則譭謗仙真,黃何足榮?呂何足辱?細觀黃在未死時,不能神通如呂;已死後,又不能復出現於世如呂;此乃死後入輪迴,胎去久矣故也。彌勒佛所謂“終是落空亡”是也。我今既得二宗合一之妙,見彼二宗學者,皆趨小路,妄分仙佛而爭高,自誤致死。我示知一,便可不墮死入輪迴之途。縱惹僧狂,日後毀我,亦惟盡我度盡後際仙佛聖真之念耳!我又按:自太上傳鍾離,鍾離傳之純陽、海蟾二人,遂分為南北二宗之首,蓋呂傳之王重陽,王傳之邱、劉、譚、馬、郝、王、孫,為北宗七真,及下而王棲雲、尹清和、宋披雲、徐復陽等法眷諸仙。又,劉海蟾傳之張紫陽,張傳石,石傳薛,薛而陳,陳而白,為南宗之五祖,及下而彭鶴林,彭而蕭紫虛等法眷諸仙,皆傳仙佛合一之道,所修者合一,所度人者皆同一法,其言之現在諸集諸語錄者有。後之真修實悟者,後要依樣自悟自修,方有實得,而後可以不失人身。第仙宗詳言其始,所以必詳始者,是何故?蓋以其煉真精之難得也。凡遇真仙,傳辨藥之真時,則煉之可得。不然,世法中所傳之煉,終不能得。凡出言為丹經者,莫不章章句句反復宣明,不過明小成初果之要法。初關百日,用煉精化炁之法,化炁而炁足,如全體童子,便是得長生不死初成之小果。鍾離三成之說,謂之小成。不如是,則不得真精,不能成其大道。成大道者,即養胎化神於十月,出陽神,為得中成神仙;九年面壁還虛,成天仙上真大成之大道。人遂疑其止能乎此耳,故亦以小成視之,而不知其後之大,而不可復有加者也。釋氏子,乃借仙言為小者而小之,以為貶,並不自知其佛法,亦如是也。佛但略言其始。其為言曰:“若不除淫,修禪定者,如蒸砂石,欲其成飯,經百千劫,只名熟砂。何以故?此非飯本。此《楞嚴經》文也。飯以米為本,炊之成飯,喻修行必除淫離欲,成金剛寶座。此即仙家之煉精,化成乾元白金之炁。同以此為神之所依。佛故以此為座,坐此以修禪定,證涅槃成佛,而得如來出現;即仙之十月,凝神入炁,禪定寂滅,成仙而出陽神。是如以米炊飯,為仙佛二宗之所同也。若不除淫離欲,妄稱修佛,必不成佛。蓋淫欲失生身之根本,身心速壞,而性無定位。故無以證涅槃入泥洹者;是即砂石蒸飯,必不成飯。此我佛示人,以決然不可易之詞也。然佛言離欲者,小乘也;禪定者,中乘而大乘也;後人掃去離欲禪定,自稱當下即佛,異於往昔佛修,直似謗法謗佛。不但如蒸砂作飯,猶甚似無水無火無米,而曰作飯。予誡智者,當思此義。汝以淫身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是淫根,輪轉三途,必不能出。如來涅槃,何路修證?除淫者,是如來初修行之路。淫身,是凡夫行淫事之身。身既有淫漏,則漏盡通不能成。漏盡通成,則真無漏,精全炁全而長生。漏盡通不成,漏之不止,則精枯炁竭而必死。死必沉溺三惡道中輪轉之苦。只因不行如來除淫之路,所以不能成如來涅槃之果。淫性之根不除,漸長淫事,雖有偶知佛性當悟,畢竟淫性多,而間雜妙悟,亦無成也。當知六祖所說淫性即是淨性,因除淫即是淨性身。後人豈可不除淫,而誑人曰參禪悟道哉?必使淫機,身心俱斷,斷性亦無。淫機,而曰身心者,言淫機於身,斷淫事而不交媾;淫機於心,斷滅而不妄生淫念;故曰身心俱斷。初由勉強斷,而後得實證斷。勉強斷者,是欲界六天。有妻妾可淫事者,而執身不行淫事,戒淫而修梵行。清淨成,身之機斷矣,身根於是亦斷,成自然永不可行淫事。如世尊佛之三十二相之馬陰藏相。又云“陰藏如馬蝗”,即仙真返老還童子之陰,是為實證身斷。證到此不可復行淫時,始可言斷,超欲界之頂,而出欲界矣。由此上升入色界。初入時,淫念未滅盡。然大修行人,有大志以超世,何故有念未盡?蓋日間惺然有真覺時,本是無念;及至昏沉時,有睡魔,未必無女色魔;定心力微者,或有隨此念,而妨害道力,正是念未滅盡之過。能心有定力勝者,執心念歸正覺,斬絕魔事魔念,此亦初入定時勉強斷念之說也。念念皆斷,至於無念可斷,此謂之自然真實斷者;皆由禪定到念住,而得初禪。如六祖所謂禪心無想,實證淫機心斷也;方是自性戒定慧也。從此而大定,而常定滅盡,方是斷性亦無也。於佛菩提,斯可希冀?將身心求斷淫機,是修仙佛初發心地之正因。身斷念住,是證入仙佛地之正果。若能以此修,便可希望成佛。不如是修而癡癡地言成佛,何異向大海水求火熾、洪爐裏求冰堅?不過只為外道邪說之人,依傍佛名,假借門戶以誑世耳!恨不向《楞嚴》看此一句,以醒心回頭。明淫欲之非佛本,必除淫寶精,為清淨梵行之佛本也。又曰:修禪定者,不除淫根,必入魔道。禪定者,安定其心於禪靜。世尊在雪山六年,行四禪九定,以入佛道是也。此言魔道即淫事也。魔王以魔女惑世尊,而未為所惑。淫根已除,故不入魔。世人若為淫色所惑,所以隨入魔道,便不是佛道,要知魔與佛相反者。又曰:“其心不淫,則不隨其生死相續。”修行人,或色界未證初禪,念猶不住定,心中忽起一淫念,著貪愛即墮入胎中矣。古人參禪入在定而投胎去者,皆因此也。或欲界人命終而死,此生而有死續者,生氣絕而淫念未絕,故見人行淫,而亦生心欲與之行淫,即隨此淫念淫事而入其胎矣。此死而有生續者,及轉生而淫念又不絕,又至有死相續。當知,如是生死相續不了,由於心淫。心斷淫,能見色不淫,以及有色不見,雖死亦不受生於後胎,已證天人矣。生亦不死者,已證不死生阿羅漢果矣。以證佛之八千劫說一會法,八萬四千劫入一定,而長生不死也。昔世尊云:“最不欲女人入我教中。”雖不淫,壞人道行,亦有壞道之具,正防人之淫心,因彼而生也。亦即生死輪迴之機也。故云:“動念時,即受生時。”是也。又說沙門戒律,皆禁沙彌侍者,絕其淫具也。亦防後人生惡行之因,後人可不亦遵戒之哉!又馬丹陽真人戒門人云:“真實修行,不許用少年童稚。只老成四五十歲者,一二人足矣,方是清淨境界。”又云:“淫心不除,塵不可出。”淫心者,即六根之意識。心之淫,即根識中之內塵。根中有塵而著之,不知去,即是合塵而背覺;故云不可出。而謂作佛氏子,學佛宗者,可不信受佛言除淫根以脫魔道乎?史太素問曰:我亦嘗聞佛教人說法,雖聞巧喻,似亦妙高,但不聞如何除淫脫魔道者?答曰:此言人當遵奉佛法,戒除淫以脫魔道。為凡夫及偽學者言,非概言及聖智者。有悟而聖者,自戒必嚴,淨修真梵行為佛種子。若吾人自願志心修佛所修,行佛所行,豈可違佛至要之戒哉?昔迦旃延先學四禪,已得五通矣。迦旃延,在雪山修行禪觀,得四禪五神通,為八百飛仙之首。五通者,天耳通、天眼通、神境通、他心通、宿命通也。後又必學於佛,而修梵行。得漏盡通,為六通。此是知除淫以脫魔道,出欲界斷生死者也。梵行清淨,則得戒力,便生定力慧力,故五戒先於除淫。無淫則無塵、無魔、無欲界、無生死,故萬法必以除淫為首。彼世之濫名修佛,而不求知佛道,因其略於言始,略言者,非佛不言,但言之而簡略耳。而遂謗佛,始之不以此為要也。因佛止言除淫之名,未聞除淫之法,故皆謗佛,不以除淫為要。若可不以為要,佛何故屢囑重宣為至要?即上文《楞嚴經》反覆重言除淫之義,但不及仙宗煉精化炁之明言。而反掃盡之者,竟不用其為要。眾僧流,不說自不知究,自不能用,反言佛不用其法。嗚呼!可惜佛道由此一根滅絕,而無果證矣。修六通之行,則得六通,得證佛果。不信受除淫,則無六通之行,無佛果證。故云:“如來涅槃,何路修證?”然仙宗,又略言其終。所以可略終者,非仙不言,乃有一言而總徹矣。故云:“一言半句便通玄。”以其煉神還虛而合道。斯時也,絕無所為,至虛至無,至虛則無相,至無則無法可說,何以多言?無極至極,至無之極也。不可以言言者也,無言之可言。亦不必以言言者也。不得已於救度後聖,第曰:“唯見於空,所空既無,無無亦無,湛然常寂。”此四句,是《太上清淨經》中語。後世愚夫,不識此一言,已徹矣。與寂滅何異?此皆即同冷灰無火者。亦有《無上內秘真藏經》元始天尊云:“真實寂滅,滅無所滅。”只因其略,而遂謗為不如佛之涅槃寂滅,《內秘真藏經》元始天尊云:“心性寂滅,謂之妙因。意根不動,故名妙果。”並亦不識佛之詳言,涅槃寂滅,只是息無出入,心無生滅,《內秘真藏經》元始天尊 云:“無生無滅,無因無果,而為真果。”定而已矣。即同仙經,既無亦無,常寂之說也。千言萬語,明心見性之旨,總不出仙宗煉己、煉神還虛,後際半句之義。此實二氏之同,言若異而理不異,佛門末法人,強爭為異。正所謂矮人擔板,只見得一邊。奈何事佛氏者,競爭為自大;不知佛之何以成其大?而仙本同其大!皆超劫運,而至未有天地之先。此靈光獨耀,不隨天地而成壞,同有此為大。事仙家者,貶佛為幻空;不知仙何以異於佛幻而為真空,而佛本同其真空。空以何義為真空?即佛所說“空而不空,不空而空。”是也。蓋心性靜寂,而有正覺,是為空中而不空也;寂而無正覺,則墮幻空而頑矣,不可也。心性住於定,似乎不空之定相,妙於不拘定相,洞虛太空,不著一所,為不空中而空也;若執相為定,而為法所繫縛,不解脫,墮在二乘知見矣,非真空佛果也!故亦不可也。茫茫二宗學者,徒曰學仙,而仙且不知,又焉能知佛?枉稱學佛,而佛法不信,又焉能識仙道乎?妄相譏議不當,皆末法學者之愚也。若不高誇自己,貶別他人,如何能爭奪得衣食?終於不知二宗之道,皆以如是而了也。乃同理而異詞者耳!如是而了者:皆除淫欲以出欲界,皆禪定以出色界,皆證上四空天定,以出無色界,此所同之理也。異詞者,即此上文兩樣之說是也。然而從此究其言之詳,亦不為勝愈於略;言之略,亦不為負墮於詳者也。負墮二字,出《傳燈錄》,乃西土佛說,不勝之義。今而後,吾又為佛宗惜,而為仙宗幸,何也?事佛道者迷其始,而執其終。始者,離欲梵行也。徒只口說《梵網經》,而身行世法事;不以為始當精進之法,迷而不悟,一併掃去不用。執終者,似終之四空定,而實無因得空定。掃卻世尊習四禪而入定者,上五不還天四空天定,而九大定者。不遵世尊得如來出現時而為頓;自以凡夫之流,無修無證而為頓了;任其墮空,而不肯悟,是為執妄惑迷者也。能從此理而回心,實悟於舉步起而行以到家,徹上徹下至大休歇,而頓了;斯足為我佛門龍象矣!若只嗔我云,代佛宣言,別其真偽,反誣曰我謗:則佛法終於不得明,害卻未來無量數諸佛世尊;則四禪九定正法,終無有一人肯修取證而已矣。棄其命,而猖狂談性,雖曰秉教普度眾生,而實普陷眾生者也!為其無可以入首,則無前修之根基。不知耕田搏飯吃,終歸於死亡之禪。若不耕田以搏飯吃,則如彼之畫餅,必不充饑。又且有不畫餅充饑者,有墮口頭禪外道者,以人之必有死為開示。以一口氣不來為實悟當機處,安然待其死,是空亡也。此悖佛了生死之說矣。或有肯實悟禪定者,只知四禪五神通,而不能成漏盡六通,以免死亡,皆悖佛之四願,曰不老,曰不死,曰恒少壯,曰恒無病者。按其滾芥,難於投針。此亦禪宗人之所說者,曰昔佛說須彌頂山上,以芥菜子一粒,投之滾以下山,其山下以一針豎立,使尖向上,芥子投遇針尖,焉能有遇?此事甚難者。喻人生於世,得人身甚難!得回心修行甚難!遇仙佛正法亦甚難!借曰萬幸遇沙門四果之初,自求生死之法,似滾芥投針之難。甚言知死此生彼之難遇,則其死此生於彼,到輪迴不能逃者亦多。若能於今除卻外來六塵輪迴,除卻內起六塵輪迴,於修佛仙正法相應,則於針芥相投處,方可望一遇。而輪迴有能逃、不能逃者矣。能逃者,能知達摩歸空十信,又知世尊自擇父母之法,則能逃三惡道,而生於人中洪福。不能逃者,不知十信擇法,不知一線之下有投奔,必不能逃三惡道而墮入矣。故蕭真人云:“今生若不悟修真,未必來生得恁地。”所以彌勒佛謂“饒經八萬劫,終是落空亡”者,正為此輩醒也!地不湧金蓮,法華不能轉。不坐金剛座,不能超劫,所以空亡。事仙道者,泥其始,而以少得為足,未能究其終者,有之。或有初學,少得長生人仙小果,便自志得意滿,而不進悟入定神通及出定神通者,則不成神仙。《內秘真藏經》云:“學小乘行,終無得道。”又《玉清道德經》云:“或有不明正性,未全大乘,不發智慧,亦能墮落。”是也。究而未能了其終者,亦有之。此二節,言始終者,是言修神仙之始終,非言天仙之更在後者。其或有在十月入定,養胎神之時,頻有出入,而不滅盡定;惟修內神通,而不能成神炁至空,則不發智慧,不超生死也。未能成大定時,而頻出入不絕,只成妄走,雖欲外顯神通,而亦不能,此即所謂不能了其終者。或有未到最上上乘,上上乘,即煉神還虛,與道合真。能住持於此,終處不退念,亦不失此形軀,暫可長生不死,而可久為參請之具。為其入首,少得實地。實地者,言既得長生不死,則非落空亡之類。得實地,便可進修,了末後句子以證最上上乘,則善於佛氏子者矣。求其混處世法中,能以戒行為寶者,則佛氏子實有勝者焉!僧流,雖庸下之流,每有道高明受戒者;道流,每有高明之輩,同於庸下無戒;此便是道者不及僧者處。是何故?蓋僧有戒經,頒行於遍世界,專習戒經者,名曰律師;以講明律義,大眾便於聞戒,易於習學。及披戒衣求乞者,俗人不擇真偽,曰戒僧也,慨施之,以是借戒者多。至於仙戒,天律明科甚多;有全說之戒經,有諸經之內,皆有戒條戒語,俱在《道藏》內。盡因住持者秘藏,不令世界中學道者得知得見,又無律師傳戒。遂使遍世界人,疑為仙真無戒。彼何由以發心受戒?抑從何處得以聞戒?及至求乞者無戒衣可披,俗人亦不以如有戒之僧一樣視之而施。故出家者,以易化緣之故,入佛教者多矣。故浙杭有一諺云:和尚化緣,如貓捕鼠,一開口便咬一個;尼姑化緣如狗捕鼠,或偶有咬得一個者;道士化緣如馬捕鼠,舉一世亦不能咬得一個。以此諺觀之,則浙地不學仙,間有出談仙道者,終不知談真正仙道也。後之高賢,當知人一類也,其性命精炁神等,仙佛二宗之人,皆同。身一生也,皆由父母二炁所生,不如此者,便是卵生、濕生、化生之眾生。心一性也。皆具純真不昧之體,有至靜不動之理。入佛宗者,幸毋廢起首腳跟下所行,以自絕於佛道者也!凡言腳下所行,起初必有所行之工也。從一步行起,直行至極處,不可少者。諸佛諸菩薩,未有不依法修行者。古人所謂“若少一法,不成佛法。”是也。亦毋二視其性,而並自絕於仙道者也!人一而性豈二耶?人生來,所具同一性,所修亦同一性,所以超劫運而不隨劫壞者,亦同一性,故我有幸得深明此一性也。昔《華嚴經》云:“護持諸佛法,攝取大仙道。”此世尊,且取仙道而修,眾凡豈可不取乎?又云:“大仙所有施戒法,忍辱精進禪智慧。及以方便慈悲,道佛清淨行願皆說。”此亦不二視仙佛性之道也。遇有仙可學則學,仙即佛也。遇有佛可入則入,佛即仙也。言仙佛本皆難遇,遇而不聞其言,不見其神通,亦不知其為仙佛。言而不言及超世大道,則仙佛之道,尤為難遇。世人有何德何功之大,何修何福之力,而可輕易能得遇仙佛、遇仙佛之道耶?我故重示之曰:在佛宗之人,倘偶遇仙,則學仙即是學佛;何礙於留留鬚?在仙宗之人,倘偶遇佛,則學佛即在學仙;亦何嫌其禿頭禿嘴?本來了在一性,何必差別分於外相為哉!後學,其能聽之否也?唯真修正覺以頓了,而各自努力精進可矣。言仙佛性固同,道固同,則所修者,當有同證。唯精勤修者,則證同。有不同者,是各人勤惰之不同,真修偽說之不同,故所證亦不同,而又分別門戶為不同。今重示:正覺者,為禪定中寂而常覺。二宗之小乘,趨大乘上乘,必須皆努力而後能得。不然,必為無知頑空者之所害,二宗俱不得所利益。予故說:不可以有為單說仙,亦不可以無為單說佛。以其皆有有為,皆有無為,不能分而不分也。仙家言有為者,即煉精用小週天,煉炁用大週天是也。言無為者,即炁定神定,還虛合道是也。佛言有為者,即燃燈說法,常轉法輪。言無為者,即龍宮天宮,入定靜室中,入八萬四千劫定是也。又沙門禪師言有為者,即萬法歸一。言無為者,即一歸無。又,西來肇師云:“棄有為,則佛道難成;執無為,則慧性不朗。”當知,皆由戒而得定慧,皆以有為而精進無為也。若不如是,墮空亡矣。昔見《佛藏》,有《正法念處經》 云先世三十三天帝釋,佛藏》中言三十三天者,即指欲界六天之第二天,忉利天也,又名淨居天。言有三十三人同為此帝釋,故云如此。《華嚴經》云:如來於四天下中,或名釋迦牟尼,或名第七仙,或名帝迦。此世尊之自名仙,自名為帝釋也。非可指為仙家之人,而妄貶之也。以天福盡,故退生下世。佛釋迦出世,為其說法,得不退失。既云帝釋,是仙宗天帝。因佛說法而得道,仙道即佛法也;有可稽也。又何分仙佛為二?即又何誑言修仙者不用禪耶?惟大聖智,而後知同悟於極也。亦唯後聖,心自信之,以圖自究自悟;慎勿向濁惡愚夫言,徒然致其一笑,所謂“不笑不足為道”也。彼笑而爭人我者,何人?從地獄畜生二道來者。原無自修自證,而又無見無聞,又且不信見不信聞,必不足以知此。雖然予為憂世有餘說焉:即此仙佛正宗修證而觀之,試審二教末學,果有誰知一悟於此乎?抑亦有聞而信受於此乎?皆為根淺福薄,見邪所障也。是以仙教末學,不學仙道,以按導卻病為多能,以房術採戰為樂計,以烹鉛煉汞為服食,猖狂行教於世,索謝禮於卻病之途,縱淫媾於採戰之局,挾騙機於烹煉之場。《元始報恩成道經》元始天尊言:“世人生入邪道,顛狂惑亂,自製一法,敗黷道要,以求利用。贓滿罪積,生身被考,種種苦惱。死入地獄,遍遭湯炭,永無出期。”正同此類。舉世皆然,可有一人不如是乎?不如是者,則真志於真仙者也。有學真仙之志,乃前劫有真修正道之根,不入旁門,不學邪法,不行騙局。務修德恐不及,豈肯喪德?奈何濁世凡夫中,絕無真仙真道,而世何由以學?世間因無仙道,只有採戰淫術,故學者只學此,而聞此,被其迷惑。雖至於耗精神,喪性命,不知改過。只聞仙自天降而度人者,邱長春真人云:“了悟仙地出神登仙者,悉是虛空點化,非凡師所度。”內而神炁成真,外而煉汞點化,心口密授而已。不意凡夫棍黨,誇能內外,而遂誑人,則世世被其害者,幾多人耶?又見佛教末學,不學佛法,予以佛經諸法所開示者,而宣示之。彼若視為刀加彼頸,忿若仇《無上內秘真藏經》云:“聞大乘而生不信,此人從無量劫來,受六畜身,故生我慢,不信三寶。”徒以勸修功德,而自竊庇為遇緣;以化人佈施,而自享利為護法;以打人一棒,而得勝機為超宗;陳真人云:“饒他傾河之辨,反為入道之魔。”《內秘真藏經》云:“繫業不住,業業相牽,云何解脫?”皆凡夫外道空亡事耳!全與佛法不生不滅而涅槃者不相干涉。而公然駭俗驚僧,不以求真佛法為志願,不以不求諸佛法為愧恥,為釋迦三十三祖之罪人,為哄誘善信墮輪迴之魔鬼。《楞嚴經》佛言:“如不斷淫,必落魔道。彼等魔眾,自謂成無上道,我滅後多此魔民,廣行貪淫為善知識,令諸眾生墮愛見坑,失菩薩路。”害人寧有已哉!以若所為,爭相冒認,曰會佛法;何異說真方賣假藥者乎?其不如勸人行善之有補於世道也,遠矣!噫!有志仙佛者,幸毋陷入此二種外道局中,斯有可向上之望。不然這般種子蟠結心田,何生識得滅卻,而真修實性,陽神出而還於虛耶?

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仙佛合宗語錄
伍太一  十九問






八問曰:乳哺何為?

答曰:煉神以後之喻也,神炁定而為一神,神炁定,是在胎中養成之陽神也。神出矣;所謂常定者,正當在是也。以大定,而至常常大定,一定而永定,喻之為乳哺。不常定,則失已定者矣。即神仙與菩薩,有退墮之謂也。不定,息則有呼吸如凡夫,則亦可同凡夫之生死。夫乳之養孩,養臟腑而令具足,養形軀而令成人,乳哺之功至大矣!乳哺之用至要矣!蓋初定之神易搖,易搖者,或定中,起一調神出念,雖不遇境,但入之遲而出之久則搖;或出遇一境而少著之,則搖。所以云初出定時,必倏出而倏入,正要防危慮險也。必定而久定,而後了其大成。初定者,滅盡出入息,而證一日之滅盡定。久定者,一七、二七、七七,若年若劫,悉俱定中,而滅盡定久也,方是寂滅為樂之實地。此正到天仙、佛、世尊,之圓滿覺道也。以煉神還虛之義,名之乳者,即煉之義也。煉而又煉,至合於自然真虛,即取喻乳而又乳,成其全體者也。初出陽神定力小,則神通小。依定久久而為乳哺,則定力大,而得神通亦大。如人初生,只一小孩,乳養長大成人,氣力大,才能亦大。倘不常定,只得初定小力,則不能千變萬化。則止上乘而非上上,從初定成時,而乳至常定還虛,便是上上乘。如造寶塔,合頂尖完矣。若不常定,雖已在上上之路,亦不能到上上矣。頓而非頓,頓者,即是不二法,絕無生滅往來出入,不似漸之煉了精又煉炁,化了炁又化神;一定直至常定之極處,方謂之頓。若不入為常之大定,至圓覺了義,則非頓也。神而不神,初成神仙,得大定,必乳哺而常定,則神之通十方而普現;分神萬變,所謂百千萬億化身也可,此神之所以神也。不神者,不能大顯神通也。由初得定而出神,定力微而不可離定。若離定,則與凡夫不入定者等耳。離定略久,則曰有危險之當防慮。以其離定之故,使內失神通,而外亦不能有神通。必常大定,則內常通,而外亦通。我故曰:不常定,則不神通。或退滯於小果者,有之。初大定而出陽神後,能常常大定,即佛之加持向上事也,則佛之覺道可圓滿,仙之神可還虛,而了卻最上上矣。若不常定,則退於出入生滅,所以佛言《大涅槃經》云:“一切法,真如中,為有三乘差別相否?”謂有退住聲聞乘者;或有退處獨覺乘者;或有證得無上乘者;是也。仙家所言三界有眾生者,亦言不常定,則生死或有至於不能絕盡故也。所以寒山、拾得、達摩、傅大士,皆由菩薩而退滯,轉劫復生為此身。惟持守前念具在,則此俱不墮,猶是菩薩,尚能修證向佛。若有前念迷者,則墮凡夫逐情愛,而輪迴無出期矣。後之偽學者,妄談仙道佛法,自誇頓了,不信如此,乃無前修福力之下愚。我勸諸人,宜慎之。則難免於移居奪舍。移居也,奪舍也,及投胎也,舊住也,仙家謂之四果。張真人《悟真篇》,遵大藏,已明標其目於世間。而諸家註,未詳其由。蓋以舊住者,言住舊房舍,即長生不死人仙之身,能住舊是亦或能常入定,而或亦有不入定,此四者中之最上正果,即不死而不生之阿羅漢果。可趨佛地,為可超小果而向上者;以其守住小果,不再退而下,曰舊住;故於退小果之類不言。惟投胎、奪舍、移居三者,是小果時之所墮;亦向上大修行,宜防慮之危險!移居者,言此身無可居,彼身有可居,乃移神於彼身中而居也。蓋有不常定,乃妄出而迷。猶似十月內,有餘之涅槃。或偶遇刀兵劫災壞身,而不可居神;或偶遇火劫災焚毀壞身,水劫災漂溺壞身,而不可居神;則移神入他人新死之身未壞者而居。此小果之所不能逃三災者之所當知。故退下小果者,遇災劫不能保,身亦如之不能免也。此由世之參方者,傳言如此,不必深信。予謂若人之此身老壞,或曾經大危廢疾,而不可還丹者,未免不再生後有少壯之身;亦謂之移居,棄舊居而移新居也。亦兼有投胎奪舍之類在其中。又昔張紫陽真人,謂其入室外護之徒劉永年曰:吾去赴瑤池宴,七日不來,焚吾蛻。未及六日,劉以母死,焚張蛻而去。張回則見蛻焚,已無可居而移之。此亦初出定不常定,而危險當防慮之一案也。此亦雖出於作仙傳者之言,有無不能辨,亦可備存一端之理也。奪舍者,父母已成胎,性命隱然可備,存則可為神居之舍;勿令他人得而居,而我爭先奪而居之,可得富貴之洪福,或得修行之清福。不墮惡道,亦小果有生死者之必至,而得定者之當防退以至者。即佛教中三陰認景,投胎中陰之一機也。投胎者有三,曰:初陰、中陰、後陰也。有死之時與胎產之時相遇,則相投入,此不住胎中者;有死之時在先,胎未滿足,產期在後,則安身於胎息而俟投入者;有入胎而俟產者,或死於父母媾之先,因見媾而起淫念,投入為胎,隨十月滿而產;凡人欲認景而投者,亦當知此。然此事在凡夫,則死而投轉劫生後身。在果位,則起淫媾之妄念,即乘淫事而投入。如《化書》云,梓潼帝君,前劫飛空,見漢高祖與戚后之媾,遂犯淫事投入胎中,為如意太子,是也。又如世尊在兜率陀天宮,天壽盡,下降自擇父母,投入摩耶夫人胎中,為須達多太子是也。此二案也。在奮志精修,必欲即成仙佛者,皆當防此為危險也。若不幸而轉一胎,則遲一劫矣。不肯墮下者,敢不認洪福清福,保護來世決定修仙佛耶?然初大定而出神,未可遽離形;若不定而久離之,必有移奪投三者之危。若常定後乃可離形,是神已合天德之虛矣。凡初定能出,而能常定,即永在十月外,而向上還虛極矣。不常定而少有未定,只退似十月內,則果小矣。我故曰:出定之初,即為入定之始;言當常常在大定也。或墮陷於異趣者,有之。異趣者,是六道中之三惡道,為言畜生道、餓鬼道、地獄道也。以及魔道,亦與天道、人道之正趣不同者。墮陷者,念邪之所至也。如六根迷其六識入於六塵然。塵識即異趣之境也。既迷入其境,雖曰不為,不可得也;況貪著者乎?故我邱長春真人,授法已來,皆有斬退無常一法。凡精修百日,十月之間,倘見無常鬼使一到,即用法斬退。不隨以去,則正異兩趣俱無。故令大修行者,當死而不死。亦謂之:我命在我也。固不宜逐境而定遲。心逐六塵外境,而未即回定,則炁亦隨之馳外而不定,俱住六塵異趣矣。故張虛靜天師云:“神一出便收來,神返身中炁自回。”此正示人速常定之理。所謂無色界尚有生死者,此也。此言失定者之墮生死,為其不復速定之似凡夫也,非言正定還虛有生死。蓋定而言,愈入玄妙,愈遠生死矣。古人云:“到此,正要腳踏實地。”叮嚀得定者,最要常在定。乳至還虛,同虛空體矣。出三界之外,死生不能縛,天地不能拘,又皆乳哺之力也。乳哺又豈可忽乎哉?自此以後,即釋迦所謂“虛空界盡,我此修行,終無有盡。”無盡之定,正是超劫運之修行。若劫運至,只在定中,故不隨劫壞。言定之無已也!定有已,則限於虛空之不盡,即是不超劫運。學者知之。

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仙佛合宗語錄
伍太一  十九問







九問曰:李虛庵真人,曹還陽真人,相傳以來,言句以何為秘要,願再言之?

答曰:皆以採先天陽精而煉金丹為秘要也!上天明科之所重禁,不許輕妄漏泄天機,歷代仙真,莫不皆以此為秘也。還陽真人每教人,便淺說其道之原,以究竟其先天。人能知道之原,則知天之先,所以化生天地、化生成人、成仙佛者;而後真知返其本,歸其根,復其命之有趨向。若世人無真知真聞者,不知所循,如何為法?不知所證,如何為道?妄猜瞎想,欺誑眾愚。故真人見古之說喻,遍後世皆執喻而愈迷,由不知所以然之道。乃重宣明示以提醒人,知要而已。我已發明之,而揭於《天仙正理直論》之首矣。虛庵真人,言句甚多,遺於廬江。今且借二真人言初用工者一言之。虛庵仙祖,有截句二章律詩三首。

                                                              

                                                                   截之一曰:

                                                              

                                                              一陽初動漏遲遲,

                                                              正是仙翁採藥時。

                                                              速速用工依口訣,

                                                              莫教錯過這些兒。


一陽初動者,陽精之炁於陰極而復動之初也。遲遲者,陽炁漸生漸旺,而至炁定於成丹。凡修士用以還丹,亦當勿急迫,而失之炁嫩也。古人立喻,以朔旦首一月之令,必詳審以三日,見庚方之月,為藥生採藥之候。速速者,言時當採則速採。不速,則望遠不堪嘗矣。月減光,則陽炁亦漸散,不能長生不死。故囑之曰:莫錯過。真人因這些子是長生不死超劫之本,秘密天機,天上有,地下無,故叮嚀之也。


                                                                      截之二曰:


                                                                 一陽初動即玄關,

                                                                 不必生疑不必難。

                                                                 正好臨爐依口訣,

                                                                 自然有路達泥丸。

一陽動者,即玄關之藥炁生也。隨而由此採煉,即玄關之火炁生也。古人云:“ 識得玄關,金丹了卻。”世人疑之,曰必有秘竅。及聞機關之玄妙,有猜這件也不是,有猜那件也不是,又問這樣不是,那樣不是,果以何為著落?故真人破其疑曰一陽初動,即是也。又何必疑其難知難行哉?依師仙機口訣,由順路而逆回為採為煉,即灌頂之路也。泥丸者,頂門乾也。所謂“夾脊雙關透頂門,修行徑路此為真。”是也。又云“一孔玄關竅,乾坤共合成”者,亦是。又《谷神篇》云:“採得玄關路的端,教君容易煉還丹。”


                                                                       律之一曰:


                                                                  識破乾坤顛倒顛,

                                                                  金丹一粒是天仙。

                                                                  要尋不必深山裏,

                                                                  所得無過在眼前。

                                                                  忙裏偷閒調外藥,

                                                                  無中生有採先天。

                                                                  信來認得生身處,

                                                                  下手工夫要口傳。


乾坤顛倒者,坤陰主靜在下,乾陽主動在上。下之靜者,不能自升;因動者下降和合,而後能同升。即此升降之機,便顛倒。凡天地二炁升降,皆如是顛倒之,始能生生不已。故煉金液還丹者,其二炁妙合,顛倒升降亦如是,成此金丹一粒,服食以證天仙也。若非金丹,必不是天仙也。不必深山者,內煉神炁之金丹,最要得仙傳,而後知之真行之真,不拘在山不在山,皆可為之。若無仙傳,徒入深山也無益。故《悟真篇》云:“何必深山守靜孤?”非若以金石外物,煉神丹服食者之必入深山福地而後可也。在眼前者,言長生久視之妙,非可泛然無見,則採取在眼前,配合在眼前,烹煉在眼前。少有不見,則煉丹無機矣,且違《陰符經》“機在目”之說,而墮旁門之虛幻。調外藥者,藥有生時,有當採時,若不先調,則老嫩無分別,皆不成丹。必仙授天機,生如來生之時,採如所採之時,生生採採皆如,即謂之調。無生有者,元炁自無而生藥為有,火自無而生內呼吸為有,藥火皆自無來,故合先天。採煉成丹,亦為生有也。生身處者,即先天炁也。無真仙口傳者,則知先天不真,採煉工不真。故必要天上人口傳,若世間誑語,雖傳亦無用。


                                                                              律之二曰:


                                                                        若無火候道難成,

                                                                        說破根源汝信行。

                                                                        要奪人間真造化,

                                                                        不離天上月虧盈。

                                                                        抽添這等分銖兩,

                                                                        進退如斯合聖經。

                                                                        此是上天梯一把,

                                                                        憑他扶我上三清。


此詩專言火候為要者。仙家以藥炁為長生之本,以火候為長生之大用。蓋元炁充運於一身,凡夫身勞一日,則炁耗一日而身疲,故夜必昏睡,炁不充也。靜久復動,而猶漸微。年及老,炁將盡而必死。修仙者,使元炁不微弱,亦不盡。逆回復於命根存住,而且長養至於長生。非火候則炁不能自歸於根,不能自存自長。故真人開口便決言囑人曰:“無火道難成。”根源者,即用火候所以然之理,奪造化所必由,非此則不能奪。用火候又必合月之盈虧,然一月盈虧,即是一日子午。前半月漸盈,象進陽火也。後半月漸虧,象退陰符也。抽添以盈虧而分銖兩,進退以盈虧而合聖經常法。始以有呼吸之候,而煉丹服食;後以無呼吸之候,而定神,證天仙;是必以此為上天梯子。


                                                                              律之三曰:

                                                                        偃月之爐在那方,

                                                                        峨眉現處是家鄉。

                                                                        色中無色塵先覺,

                                                                        身外生身道更香。

                                                                        先取元陽為黍米,

                                                                        次薰真炁醞黃梁。

                                                                        其間釀就長生酒,

                                                                        一日翻來醉一場。


偃月爐,喻心也。峨眉現,即三日庚方,現出一線光之月也。月現之初,喻陽炁生復之初。陽炁生則爐始用,故曰爐是家鄉。以元炁又喻為米,薰蒸而釀成玉液,服之一日一醉。醉者,大週天薰然沉酣之喻也。以上五章,皆在南昌授曹還陽而作。


還陽有截句三章。

                                                                                     一曰:

                                                                           

                                                                            一陽每動是其時,

時時又至我還知。

謹依師指臨爐訣,

自然擒住這些兒。


陽炁每動,皆藥生之機。是其時者,知為藥初生之時。時時又至者,生而又生,生生之不已。生而知,知而配採。當切切慎此時,而不可錯失也!正是指出《參同契》中“二分水有餘”之秘語也。若非師指,此事難知。謹依師指示,採取烹煉,炁結成丹而住。若不得真仙秘指,則不知真時,不當採而採者,則炁之不足,而或嫩;當採而不採者,則炁之過時,而或散。故曰:當謹依師指,則不難於擒住。這些兒者,即一陽動炁也。


                                                                                      二曰:

                                                                           

                                                                             一陽初動本無心,

有心撥動指南針。

得個牛眠藏炁穴,

活墓蓮開七朵金。


無心者,心無生而炁自生,是為真生,而可得以長生。有心者,時至神已有知,而為採取之主。凡有知,即是神與炁遇。遇而不離,則配合矣,故必有心。指南針者,以小針浮於水面,針身在午,針尖在子。卜吉地者,因以定藏風聚炁之穴也。牛眠地藏炁穴,皆喻伏氣胎神也。蓋牛之性在鼻,鼻則有息存焉;凡安神息者喻之:仙家張果真人有牧牛圖,佛家誌公和尚有牧牛圖,石鞏和尚有答馬祖牧牛之語,皆同此。活墓者,王重陽真人,掘土穴為墓,自居三年,以養胎乳神,名之曰“活死人墓”也。大修行時,只知有定心,不致有動念,活活的似一個死人,始得。不如是,必不到仙佛地位。後之法眷,不可違悖了此意。蓮開七朵金者,純陽下降,度重陽時,令舉目東觀海邊,見空中現出七朵金蓮。純陽又曰:“豈但七朵?還有萬朵金蓮。”及道成,至東,乃度邱、劉、譚、馬、郝、王、孫七真,而預為報兆也。故門下後人,作《金蓮正宗》書以記之。昔世尊地湧金蓮,重陽真人虛空湧金蓮,唯演說佛法,開立全真正教,至於浩浩無極劫者,自重陽真人始。後來法眷,故皆遵之,而仙佛二宗,始能合一為真修矣。


                                                                                    三曰:


                                                                             金丹大藥不難求,

日守中天夜守流。

水火自交無上下,

一團生意在雙眸。


此章,正言採大藥之理。即《直論》所謂“內藥採而後生”者也。按學金丹者遍世間,而知得其大藥者絕少,到頭盡歸無有,而不能胎神。上仙每示人曰:“世間絕無其事,天上始有其理。德不合天者難求,志不動天者難求。”深戒人之妄求及不知修德所以為求者。又謂大藥不求,則不至也。故曹真人又提醒之曰:“不難求。”所謂不難者,蓋守中天,守流而已。天固在上,流固在下。上下之間,皆有守時。守之,則已成之炁,聚而不散,求之即得也;故曰水火自交無上下隔礙,神炁成一片矣,而丹豈不可求哉!有不可詳言所守者,即天機至秘所難求者:守之機在雙眸!釋《陰符經》之教也。目神能運,則徹上徹下,可專覺而常覺不昧也。《語錄》中所解,皆昔聞仙佛師論道之說,故重發明為自註之說。非世之他人,揣摩猜度幻註者。後學見者,須當潛心體究,則思得其半矣。二真人八詩之說,皆重宣火藥者耳。夫金丹仙道至難明者,真火真藥也!顧與弢問曰:弟子久蒙尊教,近又得正一天師門,授我以玉清仙士符籙,幸悟道之有基。敢再問,世間人人自稱知火知藥,似覺不難明。按我所聞,命已明者,而覺實難明。願請再詳?答曰:難明,在調燮火藥之真候。若藥候之真,於《直論》、《語錄》俱已詳言之無餘矣。但調真候於火者,則有兩端:有呼吸之候一調法也;無呼吸之候又一調法也;若只渾沌一言,不為分別,何由實悟?然有呼吸者,不宜見有,必似於無。無呼吸者,不使強無,強無則反著有。強無著有而不調者,我則斥之曰“逼塞難容”;不強無而順時令以調者,我則明之曰“如空空無物”是也。此萬古聖真之秘機,天廷之所重禁者,所以為難明也。學者,當按此語修德盟天,以尋仙師之度。而二真人不得不反覆為言之詳也。我今再詳於《語錄》,不過當時刺血同盟之語耳!顧與弢問誓盟之說。答曰:自古仙真授受真道,必清淨齋醮。如科條具信贄,刺血盟誓於天,奏告於上帝、三台北斗、南辰三官、四聖五帝司命各位下請命,降允而後可傳。凡一傳人,遍天地間聖神無不告知者。倘有惡類,妄自行財,及以詭詐私相授受,師弟子同受考掠,可不重哉?可不戒哉?故《四極明科略》云:“度命回年之訣,遇真便傳。”依盟上金八兩,五色之羅各九十尺,金環五雙,師弟子對為九十日,告日月。傳違科負盟,被左右二官所考。又云:“金方丹方悉盟誓,上金白絹,以誓九天不泄之信。”又云:“不盟而度,師與得者,同被二官所考。”又云:“無信而度,經謂之越天道。無盟而傳,經謂之泄天寶。”又《太上科令》云:“傳授弟子當苦清齋,而相傳授受。不審其人,無齋而傳付者,師當死,受者失兩目。齋不苦切,師當病,受者失口焉。”《太上三一五炁真經》云:“天仙之真,有龍胎金液九轉之丹,長生久視,有四十年一出之約,皆不得背科而妄泄也。無仙籍者,不得聞知也。”若信人,賚信金誠素,試之無退,將法付之。若猶豫猜疑,秘而莫與。凡有願學正一盟威者,上命所司帝君等授以符籙。願學全真仙道金液還丹者,太上老君,親遣仙道玉帝紫微,授以符節。所以有符籙者,復可升授符籙。有符節者,始得秘受火藥。此所以難遇難明也。及道成飛昇,驗符籙,則歸原職。驗符節,則列仙真。字字句句之理,皆出仙師法旨,故並書此語,以為吾金蓮正宗後人之所考證。

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仙佛合宗語錄
伍太一  十九問





十問曰:鍾離祖仙翁謂仙有五等,詳《傳道集》中。天仙、神仙、地仙、人仙、鬼仙之目,世人固皆知之。第猶未知何所修證之異,而不等也?願聞之。


答曰:仙雖五等,而其種則二,二種者何?陰神、陽神之不同也。鬼仙者,陰靈之種類也。人死由陽盡而純陰,其陰性雖有靈,終是純陰之鬼也。天、神、地、人四仙者,陽神之種類也。四仙得陽炁之全足,為一根本之所修。由淺深不同,而證有大小之異。初證人仙,進至地仙,又進至神仙,極於天仙。大修行人,大修者,學仙佛正道,談仙佛正理,持仙佛正戒,行仙佛正行者。能採取腎中真精陽炁,配合心中本性元神,宰運呼吸,而為小週天之火。薰蒸補助,補得元炁充滿,如十六歲童子純陽之體者,所謂二八一斤者便是;鉛半斤,汞八兩。又云:“上弦八兩,下弦半斤。”丈六金身者亦是。二八亦是一丈六。上句,是仙教人所說。此句,是佛教人所說相同者。則亦同天體之純陽矣,此煉精已化成純炁者也。既還為純炁,不復去化生為精。炁足於下田,下田者,乃初在母腹中成胎時,元炁所藏之處,亦生呼吸之根也,故臍與母氣相通。出胎時,元炁仍在此,生呼吸之根亦是此,元炁化精由此,精返化炁亦在此。此理之一定不可罔說者,世人妄指人以無炁根之處,誤人亦太甚矣。雖不用超脫離下而居中,但能守在下田,即是長生不死之果,百千萬億歲,而名曰人仙。人仙有三種,一者是內煉神炁,得金液還丹而成,為天仙之初工也。二者是金石之藥煉神丹服食,得千百歲不死者;又或煉二十四品金石仙丹服食,至五七百歲不死者。三者是靈芝及諸般草木藥物製成丹丸服食,少延其身,此則人仙之最下者。人仙者,不離於人者也。不離人者,由未超出人形色之凡身也。有身在凡,尚可淫色,化形為精。唯內煉神炁而更不已,炁純全不化精,精返化炁守在下田,炁久固,而身亦得其久固。所以成人仙者,不失人身,亦不能離人身。此不過初機小成之果耳。天仙之道,由於三成,即上關、中關、初關之所成。初關乃煉精化炁成者,故為小成果。守之,則永保長年。顧與弢問曰:用何保法?答曰:炁欲動,則使之不動而還靜;故化精,使不化而仍為炁;即採取烹煉於下田,歸其根,復其命。命長在,而載命之身,亦長在也。若不守真炁, 復泄真精,則與常人生死無異。為其不列於人,猶不異於人也。所以云:“神馳則炁散,神外馳於目,則內炁亦外散於目而用視。神外馳於耳,則內炁亦散於耳而用聽。神外馳於淫,則內炁隨而散於淫根而用觸。六根之塵,皆能令我炁散。最危險所當防。精竭則人亡。”精由元炁化而為精為髓,以護人身。精有生,則炁根旺。精髓竭,則炁根無,而不能生護人身者已矣,故亡。《道藏妙法蓮華真經》 云:“魂勞神散,氣竭命終。”亦此意。古云:“留得陽精,決定長生。”陳希夷之言。人仙者已有焉。地仙者,從人仙用工不已,進一階級者;則精已化炁,採此化炁之丹,更而至於服食之者。淫根除矣,得成如來馬陰藏相者,又云淫根斷者。出離欲界矣,無氣絕之生死,身中氣絕而死,是分所當死者。故佛教人謂之分段生死。能仙行於陸地,猶有重濁凡質在,故不能離於地者也。《楞嚴經》 云:食地中百穀,足不離地,不服不食,是真解脫者。亦不能脫免三災,小三災者,水、火、刀兵也。人世間偶遇,故小。大三災者,水、火、風也。天地陽九,六百之劫數災,故大。自有呼吸在也。何也?水災之可以塞呼吸之竅也;氣以呼吸通而生,水隨吸而入塞其竅,不能呼吸,氣斷而死,故水亦為災。火災之可以毀呼吸之具也;身具存,則有喉鼻通呼吸,身具燒毀,則氣絕,不能為神之所依。刀兵災之可以解呼吸之形也;或刀劍斬斷其形,或槍戟紮穿為穴而洩氣,無以為神之依。能使神炁離而為二,故皆謂之屍解。屍解之說非一,或有氣數自絕而死,凡夫也。小災形神分而屍解者,小果也。有大修行而能超脫凡形,飛昇沖舉在天者,真人也。氣數盡,及三災解脫者,屍壞;超脫凡形者,屍不壞。當神離形之時,視其形如生人,此屍解也。足不青,皮不聚者,屍解也。目光不毀,無異生人者,屍解也。白日屍解者,是昇仙去,非死亡屍解之例也。若不解屍與神炁二,終能久行於地,此地仙之名不虛也。可地行千百歲,真實不虛。故《太上洞玄靈寶智慧本願大成上品經》 云:“立三百善功,可得長存地仙,居一功不全,則災從一始,而都失前功矣。”常有其念在於心膂者則是也。善功者,是大修行內煉精炁神之善功。三百者,大概言之。有少壯人,身壽相當,只消三百功,便得地仙者。有年大,精炁神衰弱者,用功宜多於三百,或有宜倍於三百者。我伍子謂:凡合當用之功俱要全。不全者:或有魔誘、妄念塵緣而間斷其功,則精炁漸散,而神炁前功都失;或有得功自足,止而不復進修,不進則必退,亦致都失前功;及省悟前非而復修,更從新用功,方可再得。念在心膂者,心在前,膂在背,即呼吸升降,“一孔玄關竅,乾坤共合成”者。當從一始,自起之時,念在於此中往來,而得地仙。及其功全,而地仙可得;亦常念念在於此,則長存不死,為陸地之仙,而不失。從斯以進,自一個月而至十個月,行大 週天之火,以不息入無息,煉炁化神,炁住矣,神全矣,是名神仙。白玉蟾云:所謂歸性根,太始及未生己之從前是也。斯實繫地仙向上進修,用十月大週天之火候,炁入定化神,定以趨神仙者也。我以不息而至息自無息,故二炁俱住而呼吸無;神全大覺而無昏睡;此所以無呼吸之神,方可作無形骸之神出定,為神通無礙之神仙。以無呼吸之氣,而入水不溺,又名曰水仙。有呼吸,水隨氣入而溺則屍解,非形神俱妙者。無呼吸者,謂之形妙;神全者,謂之神妙;唯形神俱妙者,方得入水不溺水,故不能溺神。但神仙者,亦不離於神者也;神而知有神,離炁守定一個神,故曰:不離乎神。若神不有其神,則神還虛合道。由中田以證果,後天呼吸之氣已無,先天真陽之炁盡化,久守之於中,而不超於上田;即昔之藍養素胎神十月已成,而不能出者之類也。不能出者,因不知出神之景,景到而不出。亦不知出神之仙機,故不令神出。亦所謂“壽同天地一愚夫”之類也。愚夫者,帶重濁之形為礙,不能神通變化,如愚夫。但不死可壽同天地也。於此之火足神全,神炁大定,則出陽神;顧與弢問曰:神炁大定,出陽神者,願聞所以然?答曰:神初不能定,依二炁以為定。炁定,則神隨之得定。炁定則無,神離所依而獨立,乃能離宅舍之身,而出定顯陽神。故出神必由大定後;若不到大定,神正要依靠,不能離炁,又焉能離身形?故禪宗人,心依息,以息喻拄杖子,乃依之以行者。出神矣,則為神通變化;出神後,則神虛空無礙,故能變化。未出神則身形為礙,不能變化。煉其能變化之神,而還虛合道,則曰天仙。天仙者,體同天之清虛,德同天之空洞無極。重陽仙翁云:“意同天心為天仙。”不局命於西天、東天,西天者,天之西一方。東天者,天之東一方。褊小功行所證,局促之意。超越於三十二天,三界上之上,仙家言二十八天為三界。更上有四種民天,共三十二天也。言欲界六天,與佛說同。言色界十八天,與佛說同。而佛多五不還天,在色頂也。無色界四天,與佛說四空天同。佛於色界內頂多五不還天;仙於無色界外,多四種民天。仙名三十二,佛名三十三而止。此二教經文之大同小異也。與天地齊其悠久,不可以年劫計。此世尊所以名為第七仙者,即此也。世尊在七佛中,成佛於賢劫之初,不曰七佛,而曰七仙。見《華嚴經》。則仙亦同佛,佛亦同仙。超過陰陽天地。雖天地有形壞,這個性靈不壞,則仙佛之至矣!極矣!無以復加者也。此人仙、地仙、神仙、天仙為一陽神之所證也。他如不知真精陽炁,亦不知真週天伏煉者,徒然只借喻〇者之為用,凡遇當實讀作圈點二字,凡遇單〇即讀圈字。凡遇單即讀點字。《合宗語錄》同此。古仙古佛禪宗皆同此。所修者,一性之陰而已。所謂未煉還丹,而內觀照者是也。性雖寂靜而不動於妄,當下真空不起念作輪迴種子,不隨境入輪迴窠臼,出得陰神。如此,稟形炁盡,只此一死,不來人世再受生死,久為靈鬼。一向沉空滯寂去,便為真寂,禪宗之所極證,謂之得生淨土,淨土者,喻心靜而無染塵妄。不受後有者。後有者,後劫之有身。不輪於六道,不隸於死生之籍,故曰鬼仙。重陽仙翁亦云“不持戒,不殺生,不思善,為鬼仙。”之類。又,昔有靈鬼,自歌曰:“做鬼經今四十秋,無煩無惱也無愁。閻王勸我為人去,只恐為人不到頭。”即此類也。又,六祖惠能曰“不思善,不思惡”亦似此。《楞嚴經》之所謂十種仙之行外道,四禪得五神通者,皆不出此類也。在地者,猶隸於五岳。能飛行近霄者,即同於生天。在天者,亦曰天人。天人者,猶稱天上之民人。無道行有生死,及死後生靈之性在天,由於行十善。十善全者、多者,生於欲界上半,第四五六天。十善不全者,生於欲界下半,第一二三天也。雖隸於天曹,不能合天道,以行天道也。天道者,梵行清靜。道行精真,能煉精化炁,化神還虛而合道者是也。不行天道,則無六道十通,止為凡民凡人而已。即《楞嚴經》 云:彼天上,各各天人,是凡夫業果。不知菩提涅槃正法,但修十善,只得凡夫善業之果,非道行也。天王即是菩提。天王者,是一天之帝王,管轄天人及下世人者。有功德道行,得禪定之神者,由初在下世得禪定,以證天王。在天王又能常禪定,故能滿天壽而不墮。如世尊,為兜率天王,稱為護明菩薩是也。唯菩薩有大智慧,故得受天王之位。若凡夫之愚,故不證天王也。斯言之,謂也有時下生於人世,言天人無道行,有淫欲,倘淫念一起,即降生於人道。亦不能終天地於潰者。終天地者,有欲界六等之壽,有色界天十八等之壽,無色界有四等之壽。三界二十八等,多少壽數不同。唯天王有禪定,能以滿其天壽。滿壽則功德漸高,漸升遷至上天,終天地同壽。天地劫壞,則隨壞。故曰終天地。即教中之言,生天生人者之天人,由入門之不正真,無陽炁治漏盡,道不足以終天地者也。是其分量之所自限,分量者,是其所修功行,只能於如此。非造化之所限。此即釋迦所師之阿私陀佛仙,及所參所見之跋伽仙、阿羅邏仙、迦蘭仙者,此三人,皆世尊初出王宮時,所參修生天人果者。世尊知其天福盡,而還可墮落六趣,故棄之而別參。皆參四禪五神通之流,習外道定者。外道種類有三:一者,是行邪淫叛戒律,偏行世法中不善之事,自以為是,而不依正法,不顧生為魔民,死墮無間也。二者,是專行邪法,依傍正門為名,即所謂陰為不善,陽欲掩之之小人,竊取衣食,誑騙財物為志而已也。三者,是正法中人,心願行正,但著有為初基粗跡,便志得意滿,誇能說會,不了心悟性,寂滅真空,亦是依傍上乘為名也。今此三人,只修小因小果,為劫運中之受用而已耳。世尊已自天壽盡而復下生,欲學超劫運者,故亦棄此。命終生天,不足為仙者也。命有終而死而生,則非仙也。又有一等在世之人,不爭名利,自知無本,故不爭利;無能,故不爭名。不事繁華,自知無財,不可為悅。雖有小財,不知施為。不群人世,昧於倫理者不能群;懶於倫理者不能群;逆於倫理者不能群。狂愚者不能同世人;柔懦者不能任世事。隱處深山窮谷而亦自謂之仙,以所居為名,山也、人也,夫人山二字以為仙,乃五等之外仙乎?猶有不能枚舉者,而皆自謂之仙,即如室羅城之迦昆羅仙,斫迦羅仙,為大幻師,幻師者,乃設虛幻之術,而非仙佛之真修實證。求太陰精和幻藥者。西方人雖謂之仙,焉可順從而以仙混稱之,妄謂最上仙亦止乎如此耳!後之學者,幸毋見此不仙而名仙者,遂輕視天仙等焉!得個真知實辯,則亦可為羡慕而進者。否則多歧並列,將以何者為我當行之道乎?辨得仙真,則修行趨向始得真。

 

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仙佛合宗語錄
伍太一  十九問






十一問曰:今語仙佛所修,果同一法。未知古來曾如是說否?後世抑有知者否?


答曰:有。唯仙佛能知仙佛。若非仙佛,則不知不說也。予略舉世尊之所自言者,令汝徵之。《法華經》云:昔者仙人授佛妙法,如來因之遂致成佛。此佛自言得度於仙者也。又《經》云:“佛聞帝釋說法,而悟最上乘妙道。”此佛自言得悟於帝釋。帝釋者,釋教人指為三十三天之天帝,又指謂治世間分判善惡、救拔眾生之玉帝也。悟於聞法處,即師寶法寶也。佛自不叛所聞處,存其所聞所名。而末學強分為二教不同,叛仙叛佛矣。《華嚴經》又云:“如來大仙道,微妙難可知。此《華嚴經》三十四卷之頌也。此佛典自稱為仙道者也。《華嚴經》又云:如來十名,或名釋迦牟尼;按《大般若經》 云:‘陰根如小童子者,名釋迦’。註云:即東土名黃門宦官之意。世尊三十二相之陰藏如馬蝗,故名釋迦亦宜。或名第七仙;世尊於三大劫修行至賢劫,成佛在第七,故自稱第七仙。後人贊稱第七佛。或名毗盧遮那。又云:或稱持眾仙,或名大仙師。《梵網戒經》贊云:“般若兼禪,果證大覺仙。”此皆如來佛自名為仙者也!三經之文,人人之所傳讀講究,人人之所見知聞知。世尊既說佛是仙,而亦得悟於仙,予安敢謗佛非仙耶?


又問:佛既自稱為仙,不知仙可自言曾與佛是一否?


答曰:皆言是一。昔元始天尊為未生天地先有之靈,以始有之義,而強立名曰元始。化生天地,而化生人,乃分神化現十方無量世界,則佛亦從一分化現也。無疑。又佛言:“從無始來,天地劫初,而化生為佛也。”亦無疑。則仙佛原為一人故也!迦葉頌釋迦云:“觀我天尊師,處世雜穢汙。”此頌詳《佛藏處胎經》。則仙佛皆稱天尊也。《玉皇本行集經》 云:“帝初為光嚴妙樂國王,棄位修行三千二百劫,始證金仙。號曰清淨自然覺王如來。教諸菩薩漸入虛無妙道。如是修行,又經億劫,始證玉帝。”是此帝也,諸佛之師,眾聖之王。此見皆稱如來也。予按:近見西漢以前中國無佛之名。昔秦始皇二十七年癸未,有西方沙門室利房等一十八人,齎佛經來自西域。敕令囚禁。後遣室利房等並經,俱還歸竺國。故漢前,中國皆未分佛之名。東漢之初,佛法始入。光武之子明帝時,佛法始入中國,始有佛稱。北漢之後,北漢者,在古趙地,其主劉淵,在晉朝正統之末年。今言此者,正言仙宗人,不分別佛。離真人正陽真人。《靈寶畢法》 云“智士煉之金佛現”,言煉心而見性,金來歸性,則金佛現。此仙自言為佛也。呂純陽真人云“行禪唱詠胭粉詞”,言即色即是空,當體便是也。又云:“不問神仙與佛,共同覺照。”白玉蟾真人《入室歌》云:“觀音菩薩正定心,釋迦如來大圓覺。亦名九轉大還丹,謂之長生不死藥。”此仙自言參禪見性為修道也。其劉海蟾真人云:“真個佛法便是道,一個孩兒兩個抱。”張紫陽真人云:“佛珠還與我珠同,我性即歸佛性海。”此仙自言仙即佛也。仙佛同一性也,而自何嘗分?

予今據實言之:東土稱曰仙,得成此道,而繼其後者亦曰仙。西方稱曰佛,來授此土人,得成道者亦曰佛。如世法中稱父母者,呼爹媽者,人一而二稱之也。末世外道,以有髮無髮而類分之;不知仙佛性宗,何由以識其共一法耶?雖不知,不足罪也。唯是歷劫修來真仙佛種子,真性不昧,而復有真知。

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伍太一  十九問






十二問曰:請問神從何處出?陽神既不同於陰神,所出之法,或亦有異?


答曰:然。陽神出入於頂門,頂門,即鍾離真人所言天門是也。而居於泥丸,為其煉神還虛,在上丹田也。上丹田即是泥丸。故世尊入滅時,謂之入泥丸,因名經曰《泥洹經》者亦如是也。此天仙神仙及諸佛世尊,頂放毫光者皆然。陰神亦有能出入於頂門者,而但居於心地中田。為其亦借修佛為言,依⊙而求明心見性,心性不外馳而入寂滅是也。此見仙及佛門,所度四果位之人為然。四果尚有生死,縱能寂定,只是五通陰神而已。究而言之,陰神亦有二出。何也?性證於真空寂滅,一性真純,命終時,與神從頂門而出,生於天,頂出脅入而生於人,一也。性到真空寂滅,而未滅盡定。未到滅盡定,則心有生滅,多出入。有時六根,引六念而馳,六念者,六根中之六識,為念而外馳於聲色等。即從六根出,而亦入於母之六根,以為胎。以眼視女,則性從眼根出;以耳聽女,則性從耳根出;以身貪觸女,則性從身根出矣。母之六根者,言女之身根生門也。眾生之淫心淫事不除,每思行淫,則性入於女之身根。貪愛觸情,迷戀觸境,不肯捨去,久著根中遂成胎,而不能離。凡眾生無定力、慧心、戒行者,雖入為胎而不知。修行人有定力慧心戒行者,偶生一觸念,即舉戒念以滅之,不犯淫,則不入胎。禪宗人所謂“末後當機”,蓋如此。生於畜道,及生人道之下賤,畜道者,生為畜生之類。人道者,生為人之類。下賤者,奴僕及貧窮殘疾。邊方夷狄等苦多之類,皆曰下賤。何以分畜人二道?凡畜生飛者走者,皆身後行淫。唯人在身前行淫。人有一生喜於身後行淫者,大命終時,此念具在,焉不於身後行淫,而墮入畜道?故佛戒云:“不近沙彌童子者至教也。”人有一生厭惡身後淫事而專行身前淫事者,命終念在,未必不因身前淫事,而墮入人胎。故佛又言:“我最不欲女人入我教中。”為其有敗道行之具也。二也。此已上言,陰神所出二端。如此,則神出而證聖者、為凡者、趨惡道者,盡知之矣。予謂有志大修行者,淫事固當首戒,而身後淫事尤當戒!

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伍太一  十九問






十三問曰:佛既同於仙,仙有五等,即天、神、地、人、鬼五者。佛門宗有五目外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪是也。俱相同否?


答曰:五目皆同。最上乘禪,佛同天仙。大乘禪,菩薩同神仙。小乘禪,同地仙。凡夫禪,同人仙。外道禪,同鬼仙。


又問:仙宗下以長生為根基,佛宗下只談凡夫死亡禪,命終而死,以輪迴現,而能躲脫為當機;以生天生人,為轉身出頭,謂之沙門四果。一是須彌洹果。能七生天上,能七生人間為證。二是須陀含果。能一生天上,一生人間為證。三是阿羅含果。能只生色界,不來欲界受生為證。四是阿羅漢果。能不死不生為證。至此方成沙門,方是了生死的菩薩。仙宗或不言此?


答曰:仙宗亦言四果,佛宗亦言長生。然上仙亦不止於長生,而極於還虛。而與仙之名者,亦不皆得長生,其外道鬼仙,亦有死生在。為四果之列者,考仙宗之言四果:有《玉帝本行集經功德品》云:“九品之內,四果仙人,運應數合,下生人中尊貴。”凡下世帝王大臣,皆四果降生。功行高者,生同色界;功行小者,生同欲界;一生天上,一生人間之果。如伏羲、神農、黃帝、帝嚳、唐堯、夏禹,皆生欲界,以其行淫而生子也。亦止一生人間,而返天上,升三界之上。如釋迦佛,只生色界;為太子,不行淫生子而修行,逕超於三界之外。張紫陽真人,又目而言之:曰投胎,曰奪舍,王重陽真人云:“莫希奪舍學投胎,便向瑤池下手栽。”曰移居,曰舊住。紫陽真人《悟真篇》 云:投胎奪舍及移居舊住,名為四果徒。正不免生死,而求不墮輪迴者。昔陳顯微云:“遇物對景,當以一息攝之,而不復有相生相滅之機。”此不輪迴,不受生之妙用也!正為此也。掃拂得心中境魔淨,躲卻輪迴路,令進修有根基。世世生於人中,方有進修根基。從此以往,生平日行十善,雖無修行功行,死後可能生於人中;此善因之本,果得六趣中之人道也。平日行十善,又有修行功行,得初禪念住者,念住,是念住於定。所以執心不行淫欲,以求住念。得念住則得初禪之果矣。命終未終,得初禪,則住定於初禪而不變異,命若終而死,也住定於初禪;命若未終而不死,也住定於初禪。猶然隨念,亦住於初禪天;隨念者,隨禪定正念。即所謂“禪悅為食,法喜充滿”。即《華嚴經》所云“佛子如得初禪,雖未終命,見梵天處所有宮殿,而得受梵世安樂。此上數句,言得初禪受用。得諸禪者,悉亦如是。”諸禪者,二禪三禪四禪也,得諸禪受用,皆同於得初禪。是也。得二禪息住者,命終未終皆住二禪天。得三禪脈住者,命終未終皆住三禪天。得四禪滅盡定者,命終未終皆住滅盡定四禪天。即《華嚴經》所謂隨所入定境界根前是也。隨所入至處則住。入到二禪,則住於二,而不動退。入到三禪,則住於三。入到四禪,則住於四。此得色界之果也。滅息定,言胎息滅盡,而息真無,謂之胎圓。可出陽神之時也。總此四禪,略似懷胎養神之十月,為生天之上品果也。或有生於欲界六欲天者,淫事雖無,由執身不行淫欲,故無事。而淫念未滅盡,故但欲界雖名天,而多不離於地。若生無色界空處、識處、無所有處、非想非非想等處天者,淫念空滅盡,故謂之四空天。此修因之正果,得六趣中之天道也。或有上隸於天曹,居下界卑職,掌人間村落小境事,如土地、城隍、社令、山主、水主、福地仙官,皆是《楞嚴經》所謂地行羅刹,此是不除葷食之鬼。遊於四天者。亦是佛言三界內之眾生者,即此輩俱是也。能五通,而不能六通,皆不知金丹大道之流,不得金液還丹之果,不能修證上仙故也。世人求證此果,而竟不能得者,多矣。不修還丹證仙者,只得下界卑職。然卑職亦不易得,乃修十善,至於萬全,而可昇仙者,上界始授以卑職,行代天治世之事。十善不全者,雖欲求卑職,亦不能得。吾輩志成仙成佛者,絕不談此。且其從人而生於人中者,危。今世為人,後世亦生為人,此固不墮惡道橫生,皆善果也。危者,此時若不行善,則墮惡道,故危。從人而生於天,有善行多,則生天人。有道行,則生天王及仙官仙士。天而下生 於人中者,吉。從天降生人世,如世尊,從兜率陀天降生為人,善行、道行兼全,易修成佛;故曰吉。是何故?原夫在欲界天者,此下詳言,自天而後下生於人者。雖淫欲未淨盡,亦貪淫欲事;有淨行淨性者,及生人中時,淨性不昧,進修念專,易於證道;及 於此生求成仙成佛。如世尊,自兜率陀天來;如彌勒,亦從兜率陀天降神受生;所謂一來生,而不再來生者。故曰吉。又有在色界天者,淫事淫念俱淨盡,及下生人中來,亦於此生,永必成仙佛。如初祖迦葉,如西六祖彌迦遮,如十九祖鳩摩羅多,皆自梵天來;亦盡此一來不再來,而成道者。故亦吉。若生人中而復轉生於人者,善不善相半,半行利己事,半行利人事,以世法為塵勞。淫與淨相半,半生子孫,半修梵德戒淫。及至轉生於人時,舊念依然相半。舊念者,即上善不善,淫淨等。若善與淨行長,則升為七生天、七生人之類。如昔軒轅黃帝,久居天上,因議大行,天壽天福滿矣時,當議大行,升遷向上。謂天上功行難積,人間功行易積,故下生。下生人間,一世為民,二世為臣,三世為君,乃成上仙。又,王重陽真人與馬丹陽真人,連十世為道伴,皆遇正法而未迷;及此世為師徒,則證天仙。如世尊,過去世不即成佛,必歷三大阿僧祇劫,積修而後得道。又如三洲護法韋馱天尊,為十九世童真者。又如天臺智者云:梁之祜律師,轉劫為唐初之律師道宣者。此由人轉生於人,功行漸增而升者,故從危中而得吉也。若淫行與不善同長,則日趨於下,易墮於三惡道。同凡夫俗士之苦趣,故無吉而終危。如《華嚴經》所謂“躭著五欲,五欲者,食欲、色欲、財欲、名欲、睡欲。此名五愛欲也。又色、聲、香、味、觸,五者,為五塵欲也。遠離諸佛,障礙生天”者是也。人中志高者,求生天,志卑者,求生人。何以知生天生人之異?又何知所以異求也?其妙在於仙道佛法中之一 ⊙ 音圈點二字耳!此一〇丹家謂之野戰,此一 ‧  丹家謂之守城。人能於平常絕淫欲,自少壯至老,晝夜皆不失此〇,功德得至寂滅,謂之凡夫涅槃,則能生天。得形如槁木,心似死滅,神識內守,一志不散,定中以出陰神,為清靈之鬼,亦曰鬼仙。命終而死者,即生天為天人。故《華嚴經》 云:如此三昧,能令一切眾出地獄故,免畜生故,閉諸難門故,開人天道故。涅槃,由三昧正定而至。涅槃而有生死,謂之凡夫涅槃,尚有六道而求脫輪迴者。涅槃而永斷生死,即是佛涅槃,而自無輪迴者。學仙佛者,當知之為趨向。此理,詳於《楞伽經》。平常不行 ⊙ 之功,而失此功德,及臨命終時七日,能如此 ⊙ ,即《華嚴經》所謂“於世界中,死此生彼,心無癡亂,入胎出胎,心無癡亂”者,則亦能生人中之洪福。如永禪師,轉生身為房琯丞相是也。故《智度論》三藏中論名。云:“欲界眾生有三種,以善根上中下故也。上者,六欲天。中者,人中富貴。下者,人中卑賤。”言死後往生,有此三種。又云:“上分因緣,天道果報。中分因緣,人道果報。此生天生人之二者,必須聖師度知,而後有所宗主。”學仙佛二種之末學,若不悟此〇者,不遇真師傳此〇者,且不能生於天、生於人,又安能得成道?此止於鬼仙,及禪師凡夫禪之同者,如是。故《華嚴經》云:“奇哉!眾生愚癡無智,於生死內,受無數身。”不能以不堅固身,求堅固身者,正謂此輩也。有所謂聲聞佛者:《華嚴經》云:“聲聞乘隨他語解,智慧狹劣。”是因師傳道之聲而聞道,可自進修,亦可度人進修;知佛道而能成佛道,故亦曰佛;即仙宗中之遇真師,得度正道,而未行道築基之人也。若肯行亦徹底,有所證。有所謂緣覺佛者:於修行時,緣色便覺空,故曰緣覺;即仙宗百日關中除淫根,以煉精化炁,空卻色緣而得純炁,長生不死之人仙也。葛抱朴所謂“下士得道,長生世間”者。所以大毓禪師云:“學佛之士,勿滯無漏,便為了當。要超出陰陽之外,則佛事方畢。”有謂二乘佛者:心有生滅,以生而趨滅;息有出入,以有而歸無;以有無生滅二者循環,故曰二乘。自念住、息住、脈住,而趨至於如來寂滅海;即同仙宗十月關中,玉液還丹,關節相通,抽鉛添汞,陰盡純陽,煉炁至無,而得化神之神仙也。葛抱朴所謂“中士得道,棲集崑崙”者。有所謂最上乘佛者:不涉有為,不落言詮,無名無相,非佛非法,寂然妙明,天地陰陽不能死之生之,壽命無量,過於天地;即同仙宗九年面壁,煉神還虛,以後超出於天地之先,不壞於天地之後之天仙也。五等五目,皆同者如此。


又問:今說佛言長生不死,從何證據?


答曰:按《佛藏·因果經》云:“悉達多太子啟王父曰:‘我欲出家,為有四願。一願不老,二願恒少壯,三願無病,四願恒不死’。”此便是世尊求長生不死之志。《法華經》云:佛說是經八千劫,未曾休廢說經。已入靜室,住於禪定,八萬四千劫。此便是世尊得長生不死之驗。世尊求長生,住禪定以為道,而求成佛。後生不求不住,而反辟之。今人若許佛言為是,則僧言為非;若許僧言為是,則佛言或非;如是掃佛之言流於世,誤殺半閻浮人矣!愚謂:求、住兩是,必得長生禪定者;而忘其長生禪定,斯可言不求不住。徒然一凡夫,幻生妄念者,而稱不求不住;即如田不耕、種不播,何以搏飯?而反曰無用食!如是說者,不墮空亡外道,吾不之許也。後之來者,能於求、住歸一,一歸於無,則同佛同仙之實悟;若言不求不住於一,不一而無,則同外道之誑語;諸人其必自勘之哉!又曰:“大通智勝佛,壽命五百四十萬億那由他劫。舍利佛作佛,壽命十二小劫。迦葉成佛,壽命十二小劫。須菩提成佛,壽命十二小劫。大迦旃延作佛,壽命十二小劫。大目犍音乾連成佛,壽命二十四小劫。富樓那成佛,壽命無量阿僧祇劫。喬陳如成佛,壽命六萬劫。阿難作佛,壽命無量千萬億阿僧祇劫。羅睺羅作佛,壽命無量千萬億阿僧祇劫。提菩達多成佛,住世二十中劫。威音王如來佛,壽命四十萬億那由他恒河沙劫。藥王菩薩成佛,壽命四萬二千劫。”《華嚴經》十一卷云:“一切功德須彌騰雲佛,壽命五十億歲。”又云:雖經劫住,而身不離散,不羸瘦不變異。此同仙家之形神俱妙。又云:海雲比丘,於彼佛所,千二百歲,受持普眼法門。《地藏菩薩本願經》云:“佛言,覺華定自在王如來,壽命四百千萬億阿僧祇劫。”《淨業障經》云:“世尊言,無垢光如來佛,壽九十劫。”又《稽古略書》云:“寶掌和尚,西竺中印度人也,於漢獻帝建安二十四年來此土後,叩達摩大士悟旨,住世一千七十二年而逝。”又唐太宗時,天竺方僧娑婆寐者來此土,自言有長生術,太宗深信之。如《華嚴經》所云“得智藏身,於不死界,而得自在”,又云“具足修行,離老死法”,又云“得不老不病,常住命根”者,皆佛法門中長生不死之證。同世尊四願無二也。後之修佛法者,安能悖佛願而二之耶?後學,必如此語等證,方為得佛法之真。


又問:何為小劫中劫之年數?


答曰:按《佛藏 · 娑婆論》云,中劫有增減演算法。減者,從人壽八萬歲起,以一百年減一歲,減至十歲,為一減;增者,從人壽十歲起,以一百年增一歲,增至八萬歲,為一增;如是十八增減為二十;中劫約一增減十分之九,每一減八萬數,一增八萬數,二八一十六萬數,共一增減。十分之九者,八九、七萬二千為一中減;七萬二千為一中增;二七、十四萬四千為一增減中劫之數。大約如此也。再詳言之,百年減一歲,千年減十歲,萬年減百歲,十萬年減千歲,百萬年減萬歲;七百二十萬年內,除去一千年為一減之實數。一增亦如之。並二七、一千四百四十萬年內,除二千年,完一增減中劫之年數。此比人間凡世之年數也。除二千年不算者,以其減劫之內因少十年,增劫內亦少十歲,故也。便是一中劫之年數。小劫未見定論。以八十中劫,成一大劫推之;當是一中劫,亦可折為八十小劫;大約即見其年數也。非不長生者,能超越如是劫數也。然又當知:以劫數計壽命者,數有盡,猶有壞劫在;如聲聞緣覺,四禪菩薩二乘等,與神仙、地仙、人仙三等者同;也以劫數計一定者。當知:定之如是相續不已。劫劫如是,超越無窮無壞劫,直超天地陰陽,此世尊佛與最上乘天仙者,同長生之極致者耶!

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