仙佛合宗語錄
伍太一  十九問

十四問曰：陽神出，非必執於身外有身。已承明命。但習聞舊說，猶不能釋然。謂本是無身，若謂果無形相可見，不知何以謂之出，請再詳以教我？

答曰：仙佛之種性，即本性之靈光，非有非無，亦無亦有，隱顯形相，安可拘一？昔軒轅黃帝以火龍出。施肩吾、鍾離正陽、呂純陽三真人，以上三級紅樓出，以七層寶塔出。劉海蟾真人以白氣出，化鶴沖天。馬丹陽真人，以風雨雷震出。孫不二元君，以香風瑞氣出。劉朗然真人，以金蟬出。蘇耽真人，以白鶴出。西山十二真人王祖師，以花樹出。此有相可見，而非身也。邱長春真人，出則通天徹地，見天地山河，如同指掌。又云：“三次撞透天門，日月自別，直下看森羅萬象。”南獄山藍養素先生，以拍掌大笑出。此二者無相可見，而亦非身也。釋迦牟尼佛世尊，以白毫光出。故《華嚴經》五十卷云：“世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。”又《法華經》亦云：世尊放白毫相光，照見東方萬八千世界，靡不週遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。此是色界天頂之名，即色究竟天是也。胎神十月，化神得定，功行已至此天，故所見亦至此天也。南西北方，如是照見週遍。此所出亦非有身也。有時出而化火龍吐火，有時出而化金剛密跡，執榼音楷。杵而吐火，此有相可見，而亦非自身也。眾聖高真仙佛，所出各別，何常拘拘以身外有身為出哉！

又問：何故有此不同？

答曰：得定而見性，真空矣。於可以出定之時，偶有此念動而屬出機，未有不隨念而顯化者。故不同。或無念住至寂滅中，而頓起一出念以調神者，有同有不同其久久常定。而常定者，則變化顯現，皆由一念。千百億化身亦皆由一念。故念不在化身，則不必見有身。念在化身，則不必不見有身。予之此言，但只為我鍾呂王邱李曹諸祖真人門下眷屬，得道成仙者謫言。是謂家裏人說家常話，非為諸旁門凡夫惡少言也。彼雖見之聞之，亦無所用。後世有緣遇此，志於天仙，出我長春邱真人門嫡派受道者，必須記知，免當機驚疑也。

又問：知拘拘以身外有身為出，或者無有不是？

答曰：得證大定，真空見性，遇出神之景而出，有身也可，無身也可。亦不可強執無身為是。但起念作有身想則有，隨其自然空性之念則無。身未到見性地位，不能真空大定，即是未成陽神；唯其望有身為出，被此妄見障礙，與未得稱得，未證稱證，《楞嚴經》所謂著陰魔同。不得向上全神；則無神可出，入魔道矣。此正內起之陰魔也，可不速滅之乎！昔山東張先生在圜中，圜音圓，即園牆亭子。禪宗人呼為團瓢。馬丹陽真人所謂“師恩深重真難報，誓死圜牆煉至真。”是也。見承塵板上落下一人，立於面前，沒入於地， 復湧出於前，彼不知是外來天魔，昔吉王太和殿下問曰：如何知是天魔？如何不知是天魔？答曰：師傳不透徹，故不知。傳得透徹，故知。又問：如何傳語為徹？沖虛子又答：當十月神胎完足，四禪得滅盡定矣，息絕出入，心絕生滅，六根大寂，何得有知有見而遇外魔？由我出神之念而出，由我現身之念而後有身。若我無念現身，而外有身，即知是魔。若我胎息未完足，而不宜有出，乃妄出而見有身，當知是魔。若不得如此受授，則不得知也。錯認做陽神出，為身外身。遂出圜，問邱祖。邱祖曰：“眼裏見者不是，切勿著去。”見而久戀，則心著魔。見而不見，急入而依我三昧，凝神在胎，故不著去。初不信，不信邱祖法言，自矜能出神也。又問郝祖，郝祖曰：“邱哥說者便是。”又不信，再不信郝祖之言，可謂愚迷不醒。雖有聖賢，不能提挈之。執信為身外實有是身，已得道矣。竟落空亡而不知悟。由是觀之，但信有身，則此有身何不可拘拘認之乎？我故曰：不可著此。由得邱真人，傳來秘法也。唯於體性中，念動則出，出亦是念；念靜而定，定亦是念。初定七日必一出，凡入定能入得一日，則一日一出。逐時趲捱向上。又能入到定二日，則二日一出。及至七日之定，則七日一出。或至二七三七四七，又至七七，及九年一定，則亦一出。或多年多劫，皆從七日為始。即此得定，頓為常定，故名頓法。始終如是，故云無二無餘。出則便已用於六通之一矣。對境而勿逐境，邱祖言不可著他者是也。一出便收回 於上田，用乳哺之功為至急入常定也。出久不收，又恐迷墮逐境輪轉。古人言到此地位，正要腳踏實地。最要時時住定，方是踏住實地。不然，即落空矣。佛亦言“虛空界盡，我此修行，終無有盡”。世言神仙有墮輪迴者，正防此一出之時也。我《直論》謂“防出時之危險”是也。過此而能常住大定，世尊所謂“護念令住久住”是也，則永無迷墮矣！仙家言：“一得永得，形神俱妙。”佛家人言：“一得永得，一證永證。”俱言此出時。佛宗菩薩之有轉劫者亦然。如大勢至菩薩，轉劫為二十七祖般若多羅。文殊菩薩，轉劫為杜順和尚。唐貞觀時僧。彌勒菩薩轉劫為傅大士。梁武帝時人。誌公言達摩大師，二人皆梁帝時。為觀世音後身。此誌公贊達摩之言。又文殊轉現為唐之寒山子。普賢菩薩轉現為拾得。寒山、拾得二人皆唐。金粟如來轉為維摩詰。世尊同時人。及傳言，定光佛皆轉劫有後身者，如是。諸佛菩薩出世，或有分神化現後身以接引，當來後世；或亦在此初出定，一時回向遲誤；此案詳《佛藏》中久矣。非無此事此理，而世人妄以是非口，流言之者。我今為懼出定者自誤迷墮，故以謂出定入定時之宜防危慮險，修士可不慎之哉！若只定而不出，雖是壽同天地之愚夫，愚夫者，不徹悟性靈，不能顯現神通變化。亦能超劫運，但不能顯神通。故出定者，是顯神通之樞機也。守此定，二七出，三七出，久久亦一出，久而又久亦一出，即所謂調神出殼。調神者，令其出入之有度也。若不合於度，則為妄出放逸，而無妙覺靈應。若知合度，調十二時至七日，調一七而二七，至七七，百日千日而三千，不失於久出促出之危險也。乳哺嬰兒加持，頓入於大定，一定至於九年而一出，則定同於虛空之無極，是曰圓頓，曰還虛合道。乳哺是仙家之稱。加持是佛家之稱。神入定喻懷兒於胎；得定力矣而可出，喻出胎之兒力小也。持定念而加至久久，全乳哺兒之大。兒初出時，言神初離形而暫合虛空。加到大定而常久在定，則永可離形，而同虛空之至極矣。定至極久，而出亦可極久。若不能久定，尚近凡夫境界，未入聖流，則不可久出。若以久出而不速入，則必退馳於塵境，而迷為轉生。唯當久定得定力深，而可離形去志者，方可久出。此又調神出定時之危險也。自是以後，久出久定也可。久定在內，則已離形去志之久矣。可久出者，雖久出在外，則亦同於離形去志之久，故可久。此時久定，是已出已入後之久定，神通變化愈長向上者也。不比十月胎神之久定，不能出者之有危險在，不能顯用其離形也。倏出倏定也可，六通也能，十通也能。十通，即六通內所多能之條目，曰十，詳後《合宗語錄》中。千變萬化，無所不能。如重陽真人，正月四日上升時，到南京浚儀橋邊勸臧公早修行。又丹州大薛遇於終南共語分明。又劉蔣村與張公治病，藥而即愈。又昆明池西在空中舞袖輕飄。此皆是千變萬化。此真證天仙佛地之頓法也。所以我說出定之初，即謂入定之始。得定之初，即為出定之初。是出定之初，乃得入定之根基也。從此而入大定，而常久定是也。謂得大定以後，無有不定之時，白玉蟾云：“父母未生以前，信有無窮造化。身心不動以後，復有無極真機。”是也。方能解脫神通。我《直論》所謂“神通境界，畢竟住腳不得”者，謂此也。窮天地之年劫，止同一定，而一出也可。即如世尊佛八萬四千劫為一定，而後可窮天地大劫，亦為一定也。正是仙佛以上事，說到此，正仙佛齊肩大事方云了畢。世之人癡迷混日，謂仙非禪定之所修；謂佛不用禪定，而自然頓成佛；皆彼福力之薄，與仙佛無緣者。烏能知仙佛同禪定，到頭如此。超天地劫運，如元始天尊，超過天地五劫運，其龍漢初劫。經九萬九千九百九十億萬歲。超延康之二劫，經八萬八千八百八十億萬歲。超赤明之三劫。經七萬七千七百七十億萬歲。超開皇之初劫。經六萬六千六百六十億萬歲。及超至上皇之五劫。從劫至劫，從天至天，止是吾身，教導人天。此出《洞玄因緣經》。無天地無世界、無仙無佛、無形無神、無知無見。本性如此，已是虛空粉碎，無無亦無矣。又何必以見有身為言？陽神本不專貴於有身，但借顯陽神初出，能有身之為驗耳。神且要還於虛無，即有身而還於無身，方是還虛合道之至妙至妙處。何必拘拘以有身為幸，拘於中成之果，而非悟性之極耶？

仙佛合宗語錄
伍太一  十九問

十五問曰：前之煉精化炁，故曰從無入有。中之煉炁化神，故曰從有入無。前此皆有工夫，後此皆無工夫。既無矣，神出矣。本自然無為之道，又言九年面壁，煉神還虛。何故於此說一煉字？抑亦可以無為言煉乎？

答曰：然。自一七定，至二七三七定，至九年定，及佛言加持，即此時煉義也。菩薩修上八地已證佛，即世尊所謂初成正覺，乃又龍宮入定七日，觀菩提樹王入定七日，至二七三七，於乳汁林入定七日，四十九日不食。乳汁林者，亦取喻乳哺之義。所以八地，加持至九地十地，再加持至十一地等正覺，皆如此。《華嚴經》所云“雖證寂滅勤修習，如修如空不動地。佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。”是也。大修行，得生滅滅已，而寂滅成佛。從此初得寂滅，而至永遠寂滅，全無不動之地。佛故明明囑人，必要從此初得寂滅道起，勤加修習而趨進。即同仙家得道，出了陽神後，猶加煉為乳哺之工，以趨追還虛無之極處。前此有為之煉，以十月習定為煉。仙家轉神入定，行大 週天，佛家修習入四禪定，皆自有而入無。因其意在漸入，故曰有為、曰習、曰煉。昏沉多，外馳散亂多，而內定少，則用煉炁化神法，以補其神。神滿不思睡，神定不思馳，則昏沉散亂少而漸無，內定多而至得真定。無炁與息，則息無出入，謂之息住。神在定則性無生滅，謂禪性無生。此由習定而得漸法所致，故謂之漸。此仙佛如來，正修行之漸。非若五祖弘忍門下首座神秀輩，講經說法，生天生人，兼行世法之漸者可比也。彼七生天，七生人間是漸。一生天上，一生人間是漸。及止能修十善者，皆是漸也。得定而專一在定，《坐忘論》云：“不依一法，而心常定。”則謂之頓法；以其無世法緣念之間斷。在家者，念父母妻子等六親五倫之緣者，謂之世法。出家者，念法眷，念大眾之緣而大起塵勞者，謂之世法。著於此念則間斷道法，無此念，而決然從此得至虛無寂滅之極處，方是真頓法。張紫陽所謂“頓超無漏作真人”是也。真人者，高真上聖也。仙修而為真，上證玉清境洞真天位者，曰真人。後此九年之煉，後此者，以出神時之後而言。皆頓法中之定，故曰常定，曰大定，常在大定。大定者，即生滅滅已也。常在大定，即寂滅為樂矣，無不寂滅是也。則純是一性炯然，自一日至七日，二七三七，三年九載，純純全全，頓然在定。《華嚴經》亦云：“恒住涅槃如虛空。”又云：心常正定，滅除覺觀，而以一切智覺觀，從此不動，入無色定。如此而煉，謂之還虛。有為之煉，全無著處。若執煉，是有為義者，則墮凡夫知見；豈天仙宗還虛時之所可語耶？凡一切諸有為法，皆凡夫初修時事。即張真人所謂始於有作之說。修至虛無，方是得仙。又從仙之虛無，還至虛無之極處，方是天仙。故世尊云：“虛空界盡，即仙家虛無之極處。我此修行，終無有盡。”佛之修行，亦至虛空盡處，而猶不以為盡。故我曰：無有不定之時。而《圓覺經》 云：如來圓覺，圓覺者，覺道圓滿，即仙家言虛無寂滅之極處。本無修習及修習者。修習定觀覺道，猶是有為。故西來肇師云：“有為雖偽，棄之則佛道難成。”故初修時，必以所修之法而修習之，以成正覺。及修習者，言心與息也。息有出入，修習至無出入。心有生滅，修習至無生滅而寂滅，謂之成正覺。從此初寂滅成覺，修習加持，常住正覺，而圓滿無可復加，故無用修習之法，無修習之處。如是，則我真虛無矣，真寂滅矣。初得到虛無寂滅者，何故不言真得？猶是所謂能造其域，而不能久也。故仙佛皆云：一日定，七日定，二七三七，四七五七，七七也。及加至九年以後，不可以年劫限，是造其域而能久，乃為真虛無，真寂滅也。我至天地先矣，即虛無之極至。安可以煉字致思議？言人不可以一煉字生疑，而誤加有為之功也。

仙佛合宗語錄
伍太一  十九問

十六問曰：煉炁化神，古今皆言十月懷胎，不知果決定以十月能完胎出神否，請再詳之？

答曰：十月者，以世懷胎之例，大概言之也。凡人之子在母胎，以無息而至呼吸成，必由十月之久，無十月之胎者，則炁不為完足。而成人而後生。化神之炁，大週天之用，自有呼吸而返至無息之初，言修仙佛者，皆要將此呼吸之息，返而修之。至於如父母初媾成胎，未成呼吸無息時，斯亦謂之父母未生前也。亦必由十月而後能無息盡定。一變一化之道，自然之理如是。故仙真度人，即此十月而發明之也。世人不知 歷多少歲，而不得仙，無不疑懼。真人直指十月，必成神通之理，令人知易趨而進，易修而成也。或有不必滿十月，只九月八月七月，而能出神者；人有七月胎而生者，八月胎者，九月胎者，故胎神者亦有。生人亦有。然或有滿十月而不出，過十一二月、十三四月、數年、數十年，而後出神者，生人亦然。軒轅黃帝，在胎二十四月而生；帝堯、夏禹、漢武帝，皆在胎中十四月而生；玉帝在胎一年而生；老子，在胎八十一年而生；佛堂弟阿難，在胎六年而生；玄帝祖師，在胎十四月而生；葉法善，十五月生；張氳真人，十八月生；朱橘真人，十五月生；林靈素，二十四月而生；重陽王真人，二十四月生；劉長生真人，十三月生。甚至胎元大定愈久，而未能出者也有，此又未知出神之景及出神法。如南嶽藍養素先生者，故如此。此皆李曹二真人，相囑之法言也。

又問：何故有不滿十月而出？

答曰：神炁精明，志念勇猛。晝夜勤功在定，定定相續，無一瞬一息而不在定。《元始天尊說先天道德經》 云：“妙定其恍惚杳冥之中。”劉長生真人云：“意不外遊，自有禪定也。”自然得無息無瞬之不有間斷，而大定可易得。得大定之日，便是胎完之日。神胎既就，畢竟景現而出，自然之理也。所以，神既定至於父母未生前，不可又強留在胎，為不神通之愚夫。借曰生人之胎，孰能留而不生？古人所謂“果生枝上終期熟，子在胎中豈有殊？”是也。

又問：何故有滿十月不出？

答曰：神昏炁滯，志念不猛。一定之間，或昏沉不遣而任其不定；昏沉是神炁倦弱而熟睡。若凡夫，到神倦弱時，則必睡，而不能勉強以遣。若修定者，即以定可遣而不遣，任其不定，則耽遲火候，而定力微矣。必念念入定，以遣之可也。或散亂外馳而任其不定；散亂，是心馳於六塵。心既外馳在塵，受塵迷惑。所以馳於外，則不定於內。不定，則是無火候矣。無定功，何以得神全胎圓？故亦不能十月而脫胎。則定不相續，不常定，則不能入大定。尹清和真人云：“一時一刻，無功無行，是謂虛費者。”所以《九轉瓊丹論》云：“又恐歇氣多時，即滯神丹變化。”如是十月，焉能得定？雖一年、年半、二年、或至多年，亦未可量也。《會真集》 云：“不悟冥冥入定禪，神離炁散，子母難圓。陰陽失媾昧玄玄，九載三年，不見壺天。”昔世尊在雪山修定六年，晝夜長坐，方得成道。《普曜經》 云：“太子苦行精進，行四禪，行數出入息六年。結跏趺坐，亦無覆蓋，不避風雨，不起經行，大小便利，亦不屈伸。坐不傾側，亦不倚臥，四季端坐。雖有眾難，未曾舉手障蔽。樹下鵲糞汙身，亦不棄去。諸根不亂，心不恐怖。”是也。又《金剛力士經》 云：佛言“若於佛事，有不足者，不入涅槃；佛事周訖，乃入涅槃。”之說，便是。佛事者，在欲界之人，修離欲事。在色界之人，修四禪定事。在無色界之人，修四空禪定事。色界四禪定成者，可入小涅槃。無色界四空定成者，則入大涅槃。四禪四空俱成，謂之佛事足，佛事周訖也。若人只知十月為期，不識胎之完否，胎完，即是得定。得定由於入定，不入則不得。未遇仙傳，則不識。不可於未定而妄認為定。不宜出而妄出，出無陽神。為其未得定足，不成陽神之故。如是只名走丹，前功盡廢矣。

又問：前功如何得盡廢？

答曰：既妄出，而不急急專心於入，未得大定，便以少定為足。既逐日逐月只如是，更有何日能神定胎圓？只在屍解地位，小果屍解，只神妙而形未能妙，只勝於死者而已。不得形神俱妙。此世尊所以云：“是有餘涅槃。”言其趨涅槃而實不能得盡涅槃，故曰：非無餘涅槃者也。修士最宜慎之！

又問：如何知得是未成陽神，出無陽神？

答曰：神定胎圓，自有當出之景。不見此景，即是神不宜出。故邱祖真人云：“功之未足，則道之不全。”《楞嚴經》云：“不恒其所覺，云何獲圓通？”所以十月為大概之言，不可拘也。

又問：如何得不廢前功？

答曰：不執於期月，惟定定相續，亦定定增長，息息歸無。故邱祖真人以輥石逆上高山為喻者，示必謹其難也。蓋言一日十二時，似山有十二分高，定得一時，如上得一分高；定得七八時，清和云：邱真人熬到七八個時，至九十時後，有兩個時辰當不過。如上得七八分高；到此步步難掙，畢竟逐時逐分，掙上山頂，已到盡處，方有大休歇，大自在；邱真人所喻教門下者，如是。十二時一 週完已。故稚子禪宗人亦云：“一句合頭話，萬劫繫騾橛。”是也。此得十二時，全無昏睡，即所謂“我能使得十二時者”是也。日日如是，則胎就。神出景到，陽神見景而出，安得廢功？景未到必廢功，故曰：切不可出也。既在高山頂上，頓然獨立三年，而往真趨大定；無不定，而亦不知有定無定；無騾無橛，而寂滅為樂，大事方了。

又問曰：既要入定，何故又要出定？

答曰：不入不神通；不能成神通也。不出不神通；不能顯用神通也。出而不入，失神通。已成之神通，出而不速入，則初定而易動，悖卻十步百步之說。著於塵染，雖已成神通，而亦可失。於是神通必須調出調入。及至九年一定之後，劫劫如是，始為縱橫天地之能事也。

太一又問：陽神之定如此，陰神之定同否？

答曰：入定之法略同，而定中之得失大異。陰陽二修之初修初證不同故也。何由異也？是異在昏迷，而不在散亂。以散亂，則不在定也。不在定，則不可分別定中景象。然陽神在定中或有少許昏沉，在初入定時， 循環之機，所必有者。則迷歇大 週天之火候；斯時六種震動自現，眼有金光，耳後有風生，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，是為六種。陽炁自來即丹田中之金丹大藥也。陽神自覺，能自離昏沉，而自覺也。所以不致久昏久迷而能孤明獨照。此五句，是萬古聖真未泄之機。陰神之定者，其元精元炁不足完，則不知其動機而修補之。或一有知動者，又不知其當補之時，不能足炁，不能不死。故定亦不成陽神，只名陰神之定。所以陽炁無從得，六種不震動，妙覺不靈應。入定之久，定中或有夙念之根塵未淨，迷而不覺；如魚在水中則忘水，逐境不返；即人在境中則忘境，迷墮於境矣。此身在此，而靈性已馳入別胎殼去矣。《玉皇胎息經》 云：“神去形離謂之死。”六祖惠能亦云：“性在身心存，性去身心壞。”昔《楞嚴經》所云窮空不盡空理者，為不回心鈍羅漢。若從無想諸外道，入窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。正言定中之失而有異者，如此。今略舉定中之失者一端，而例知其餘。《華嚴經》有云“如哥羅邏進入胎藏時，於一念間識，則托生。”是也。世人又傳一禪師留記云：“昔日無為子，今朝卻姓陳。”在定之僧為前身，隨洪福之念，生陳太守為後身是也。到得後身數盡，或有能回定於前生者，無為子是也。或有不能回定而在異類者，雲光和尚墮牛胎中，而直受之不能辭，是也。雲光好食牛肉，有高僧勸之勿食，莫趨此輪迴之境也。雲光答：“我食而不食。”高僧曰：“你可做而不做。”光不信。光死為牛，耕於田。耕不了力不堪，犁不能脫，汗不止，喘不休。高僧去視之，呼曰：“雲光，雲光。”牛則立而仰視。高僧曰：“你當初食牛時，我曾阻你。你答食而不食，言但口食而心不貪食。我說你可做而不做，可是身做而心不做否？”光跪而泣訴曰：“恨不聽師言，今始知身既做此，不得不做矣。”此皆大可防之危險也！夫陰神學者，得定而能自出者，固有人矣。其不能自出者，皆是。所以禪人在定，每用護法侍者。於此定久，則必擊響聲，以出之；如聲聞之義，不及陽神者，初出時，能調出調入，必能自出也。蓋防此識念托生之危者。純陽真人亦嘗言之：“免顛危，要人叫。”免顛危有二義，一者是初習定時，遇饑渴索飲食時，令不起煩惱。二者是迷定而溺於昏沉，若用聲以出之之意。陽神原無迷者，古聖真教人謹密如此。習定者，可不警醒之哉！

又問：定法如何是同處？

答曰：最上一乘仙佛，陽神始初以〇為宗，凡語中遇一〇，則直呼作圈。遇一　•　，則直呼作點字。遇一⊙，則直呼作圈點二字。方可便於紀念，與前第十問同。與後《合宗》語註亦同。行住坐臥之間，行住坐，則初關中關皆有之。唯臥，是初關百日內有之，中關十月以後全無。今此乃順口統言者，切不可拘執。不離這個⊙。其行也不離一  •，佛謂之遊戲三昧。其住也不離一　•，佛謂之禪定三昧。《華嚴經》 云：正定中受用為三昧。有此⊙，則化陽炁。即煉精化炁時之火候。無此⊙，則化陽神而還虛，即煉炁化神時之火候，及神還虛無之極者，皆是也。證無餘涅槃矣。彼陰神及四果人，棒喝佛指，直指單傳者，亦以此⊙為宗。行住坐臥不離這個。離了這個，則心外馳，而不在於定。仙家不能入定中化神，佛家不能入於禪定中見性而成佛者也。行不離〇，住不離　•，亦自有⊙至無⊙，此言其大略似同處。第仙佛正法，禪定之行住⊙，本乎自然。道君言“一切諸法皆空寂相”，佛言“隨順寂滅境界”是也。祖師禪及四果所宗之行住⊙，實由強制。但看高峰禪師所說，忍饑壽昌金粟，三峰三和尚等所說，吞聲忍氣，及氣急殺人之語，可見，此陰神、此陽神，似同而實有不同之妙。學仙佛者，不可執此便謂全同大用。止乎如此，則輕視仙佛等之和尚凡夫禪矣。當悟！所以有六種震動，陽炁自來，陽神自覺之妙，而後可謂之胎神、見性、真定。

　

仙佛合宗語錄
伍太一  十九問

十七問曰：仙佛既同一道一修，而又有食葷食素之異，得無畢竟有戒無戒之不同乎？

答曰：齋戒俱同，而更嚴密。天德清淨純素，人不齋戒清淨，不合天之德矣，安能證居帝聖仙真之位乎？子盍觀之《道藏》內，有《太上洞玄靈寶業報因緣經》云，人造善業，則有善報。造惡業，則有惡報。太上道君言：“始自發心，終於極果。念念不捨，持戒不犯，上下有異。”有三洞眾戒，三戒五戒，六戒七戒，八戒九戒，初真十戒。十二可從戒，十四持身戒，二十四戒，二十七戒，三十六戒。正一七十二戒。升玄內教百二十九戒。洞玄上品四十戒，中品六十戒，下品八十戒，共一百八十戒也。上清三百觀身戒。洞神七百二十戒。玄都律文天尊十戒，千二百威儀戒。金紐太清陰陽戒。《太上虛皇四十九章經》之《齋戒章》 云，天尊曰：此元始天尊所說之經也。“齋戒者，道之根本，法之津梁。子欲學道，清齋奉戒。念念正真，邪妄自泯。一切眾生，捨清淨域，耽嗜葷膻，而以觸法；譬之餓鬼啖食死屍，火燒饑腸，無有飽滿。又如蠅蟲，爭奪臭腐，妄為膻香，而以觸法。五官溷濁，六腑不淨，屍魄欣昌，樂於死地。子當割嗜欲根，入清淨境。無作諸苦，無造諸惡。無生諸見，無起諸邪。子觀戒文，同世法律，欲有所犯，懼金木刑。子於戒文，精意奉持，凜然在前，如對所畏。秉心正嚴，滅一切想，諦聽不二，可會正真，是吾弟子。”又《苦樂先後章》，天尊曰：“學道之士，斷諸愛欲，卻絕肥鮮，長齋清腸，研味至道，是為苦中求樂。能知其苦，不見其苦。吾道苦而後樂，眾生樂而後苦。今吾告子，當明慎之！”又《不殺章》，天尊曰：“子欲學吾道，慎勿懷殺想。一切諸眾生，貪生悉懼死。我命即他命，慎勿輕於彼。口腹樂甘肥，殺戮充啖食。能懷惻隱心，想念彼驚怖。故當不忍啖，以證慈悲行。”又《清淨章》，天尊曰：“學道之士，以清淨為本。長齋眇思，嘯歌太無。睹諸邪道，如睹仇讎。遠諸愛欲，如避臭穢。除苦惱根，斷情愛緣。溟溟濁海，自得淨戒。如白蓮花，生淤音喻。泥中，亭亭出水，不受污染。五臟清夷，三田革素，太玄真人自與子鄰。”子者，天尊指妙人而言，前“子等行真”，皆同。又《洗心章》，天尊曰：“六根不淨，當洗其心。心不受垢，自無諸穢。”《元始洞真報恩成道經》，元始天尊言：“孝道慈悲，好生惡殺。食肉飲酒，非孝道也。”《靈寶出家因緣經》道言：“勤修行業，長齋奉戒。精研上道，轉神入妙。念念增進，永不退墮，克得道真。”《太上洞真智慧上品大誡》云：“修齋求道，皆當一心。請奉十誡。”又云：“長齋奉誡，自得度世。”《洞真智慧大戒經》天尊言：“不殺不淫不盜，減酒節行，調和氣性。”又云：“人不持戒，則智慧不通。”《洞玄靈寶因緣經》云：“此十戒者，自三清以下，乃至十方上聖真仙，莫不皆由持此戒也。”又云：“眾生飲酒食肉，致生病惱，彌益罪根。吾不飲不食，抱道自然，變化無方，長生不死。”《虛皇天尊十戒文》云：“不得殺害含生，以充滋味。不得淫邪敗真，不得飲酒食肉。”《元始天尊說九真妙戒》云：“不殺不淫，不嗔不二，奉戒專一。”《太上十二品法輪勸戒經》元始天尊言：“欲受戒時，先須清淨。受真戒者，不得屠殺，不得邪淫，縱恣嗔怒，不得飲酒食肉，使戒根牢固如玄都山，戒相端嚴如玉京殿，戒德光明如琉璃珠。”《太極真人二十四門戒經》云：“戒約煩惱，隔絕魔心。努力勤修，早求解脫。”《老君二十七戒》云：“戒勿費用精神，戒勿食含血之物，戒勿忘道，戒勿殺生，戒勿為諸惡。”《老君五戒文》曰：“戒者，防其失也。”又《化胡經十二戒》云：“戒飲酒，戒食肉，戒淫，戒妄語，戒恚怒。”《洞玄靈寶千真科戒》云：“出家不交世俗，不作有為功德；靜思入定，降伏外魔，名為淨戒。”《玉匱明真科戒》 云：“棄色斷情，長齋持戒。”《靈寶元陽妙經》云：“有持清淨法戒者，則得真道。”《太微徹視經》云：“學道修真，念念持齋。心心不退，歸心於寂，直至道場。”又云：“學道者，不勤行業，不修齋戒，難達至真。”《玉皇本行集經》云：“奉戒持齋，冥心大道。”《七百二十門要戒律訣文經》云：此戒文經名也。“長生神仙，要在清齋，志學之士，急務修齋。齋真齋心，守戒為主。主以制心，悉當清齋，以戒情欲。一切眾生，智愚不同；一識既動，無端競興。外來曰動，內住曰寂。來不驚寂，去不勞動。動而不勞，不離寂也。寂而不驚，不疑動也。寂照明徹，故無驚疑。無驚疑者，常樂常住。住無所住，為而無為，為道之最。”又曰：“變化無窮，由悟守一。守一須資，唯戒為急。持之不虧，邪不得入。自然混合，與道同真。由戒入道，故謂之門。普勸行人，悉令持戒。究竟歸根，同成正道。識悟既明，終持一戒。”一戒者，唯戒於心，不起他念也。《胎息伏陰經》云：“若不持戒行，未入胎息，豈得合神？”《太微靈書》、《紫文仙忌真記上經》云：“人雖有仙相，復有敗仙相者；十條犯而敗之，亦不得仙矣。一曰淫。魂液外漏，精光枯竭，神焦魄散。二曰酒。魂忘本室，魄遊怨宅。七曰勿食肉。食則神不守真，魄生邪勃。九曰勿殺生。以罪求仙，仙甚難也。”《太上靈寶大乘妙法蓮華真經》。昔世尊，得仙授《妙法蓮華經》而成佛。故後亦說《妙法蓮華經》云：佛告菩薩，天人四眾，吾四方求法時，有仙人言有大乘，名《妙法蓮華經》。我即隨仙，精勤給侍，令無所乏。令我具足大波羅密，成等正覺。又曰：昔者仙人授佛妙法，如來因之遂致成佛是也。後人講此經者，謂仙即阿私陀也。其七傷品有：一之傷，帶真行偽，淫色喪神。魂液洩漏，精光枯乾。氣散魄零，骨空形振。與凡塵結因，玉府同符。豈復得仙？二之傷，外形在道，皮好念真，而心抱陰賊，兇惡內臻。三官所記，標為惡門。三之傷，飲酒洞醉，損氣喪靈。七之傷，啖食六畜之肉，殺害足口之美，臰氣充於臟腑，真炁擾於靈門。徒有玄名帝簡，亦不免於不死。元始天尊曰：“為學之本，當以七傷為急。不犯七傷之禁，將坐待靈降，白日升宸。”如外勤好學，內不遣於七傷者，此將望成而反敗，期生而反亡，故上學有七傷也。又云：“學道者，要在行合冥科，然後始涉大道之境。若自不能，徒勞於風塵，無益生命之修短。”其諸經之言齋言戒者，有如此。又，太極左仙公云：仙公是天官職位之稱。“學道不修齋戒，亦徒勞山林矣。”戒者，戒諸惡行。若不持戒，道無由得。葛仙翁云：“學道修仙，先修戒行。”葉法善，從太極紫微左仙卿，下降在胎，十五月而生出胎，天然不茹葷。呂純陽真人《律詩》云：“齋戒興工成九轉，定應入口鬼神驚。”又云：“齋戒餌之千日後，等閒輕舉上雲梯。”又《敲爻歌》云：“齋戒等候一陽生，便進週天參同理。”劉海蟾真人云：“但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。”重陽王真人云：“寂然刀圭，根本齋戒換西東。時中十二常覺照，內調神炁玉爐功。”又云：“酒飲清光滑辣，肉餐軟美香甜。世人迷誤總無厭，個個臨頭路險。獨我悟來口遠，唯予省後心嫌。十分戒行愈精嚴，沒分酆都赴點。”又云：“受寂寥餐素。”又云：“性亂因醪誤，精枯緣色姤。”又云：“化道王三已棄家，豕羊滋味久相趖音渣。”又云：“大凡學道，不得殺盜。飲酒食肉，破戒犯願。”張靜虛天師《心說》云：“齋戒，以神明其德。”邱長春真人語云：“去聲色，以清淨為娛。屏滋味，以恬淡為德。”馬丹陽真人語云：“優遊恬淡養真人，不須酒肉與葷辛。酒為亂性之漿，肉為斷命之物，直須不吃為上。”又云：“分明說與出家人，戒斷腥膻厭五辛。”又云：“腥膻未戒，斷了慈悲。”又云：“腥膻戒盡常餐素，掛體唯麻布。待百朝鎖鑰重開，效吾師內顧。”又云：“全戒腥膻及戒辛。”又云：“齋食不可美之又美，更何須異饌多般，但一味而已。”又云：“奉勸同流聽仔細，斷葷戒酒全容易。”又云：“垢面蓬頭摧壯銳，粗衣淡飯遠輕肥。”又云：“我在俗時，秤肉鬥酒不厭。而今已戒十數年矣。他如食肉飲酒的，亦可做得神仙，只是較遲了些。若人心不懷道，嗜酒貪膻，徒恣口腹，罪報難逃，終為下鬼。”盤山王棲雲真人語云：“酒肉吃了便可飛昇，也休吃。”白玉蟾真人云：“辟穀斷葷。”蕭紫虛云：“閉關絕俗及腥膻。”陸師云：“大戒三百，以杜未兆之欲。”薩真人云：“道法於身不等閒，思量戒行徹心寒。十年鐵樹開花易，一入酆都出世難。”李雲卿真人云：“上真高仙，必須精持戒行。來問道者，皆贈以絕欲斷葷四字。”是眾仙翁之言齋言戒者又如此。未嘗不言齋戒也者！所以，我祖師北七真皆齋戒，即於現在世而速成道。我所以獨言，齋戒之同於佛宗者；亦以北七真此證有在也。後之人學道之志不篤，修行之念未真，故不以齋戒而浴德。又且無由見藏教經錄之為誡，故不知齋戒為首務。倘有夙緣，繼起於邱真人之門，而欲修天仙者，不可不遵天律，自齋戒始。

又問：佛宗戒殺戒葷之說云何？

答曰：《梵網戒經》云佛言：若自殺教人殺，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心，方便救護一切眾生。而反恣心殺生者，是菩薩波羅夷罪。波羅夷者，此云極惡。謂殺生者為極惡之人，永棄絕於佛法之外，不得稱為佛子菩薩也。此是十重戒之一。又云：一切肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。是故一切菩薩，不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。故食者，犯輕垢罪。輕垢者，此東土云，玷污淨行為垢。較前十重則輕。此乃四十八條輕戒之一耳。《楞嚴經》 云：其心不殺，則不隨其生死相續。殺心不除，塵不可出。如不斷殺，必落神道。當知是食肉人，皆大羅刹鬼。又云：不蹋生草。云：何取眾生血肉充食。《楞伽經》云大慧白佛言：願說食不食肉功德罪惡，令眾生慈心相向。各於住地，清淨明瞭。疾得究竟，無上菩提。佛告大慧：有無量因緣，不應食肉。我今略說，一切眾生，從來輾轉因緣，常為六親。以親想故，不應食肉。令修行者，慈心不生，故不應食肉。以殺生者，見形起識深味著，故不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭，凡食膻，則口吐膻氣。食腥味，則口吐腥氣。故不得證清淨地。故不應食肉。空閒林中虎狼聞香，故不應食肉。聞香者，聞腥膻之氣也。人本不腥膻，若食腥膻之肉，則人身始有腥膻之氣。虎疑為腥膻之物而食之。世傳言，虎食人，見人足而泣，始知為腥膻之誤也。凡食，作食子肉想，不應食肉。聽食肉者，無有是處。此言上乘大乘，二乘四果，凡夫俱戒食肉。若許修行食肉，則敗修行功德。故於五目禪類，皆無是處。我說一切悉斷，如來應供等正覺，尚無所食。到等覺地位，則齋素飲食，尚且全然不食。況食魚肉！視一切眾生，猶如一子，是故不令食子肉。由此三經觀之，捷見身心切害，則知不可不戒殺諸生，戒食諸肉。而仙佛之貴於必戒者，大約皆同於此。

仙佛合宗語錄 伍太一  十九問

十八問曰：仙教中，有以點化成銀，服食昇仙為言者，佛教中，不言此，必此為仙佛之所以異乎？

答曰：不異。然不異亦有所證，由佛所言點化服食之說，在《華嚴經》久矣。經之七十八卷云“有藥汁名訶宅迦，人或得之，以其一兩變千兩，銅悉成真金”者，此點化之言也。又云“有藥名大蓮華，其有服者，住壽一劫。”又云“人服延齡藥，長得充健，不老不瘦”者，此服食之言也。《華嚴》至大至尊之經，所說不可不信。此佛教化菩薩修佛之法，乃有點化服食之說。若對未除貪欲之凡夫，則不言也。故後世凡夫小乘，終不解悟此理。仙之言者，合言之，曰點化服食；分言之，點化言外事，服食言內丹。抱朴子云“不得金丹不得仙”也。但服食草藥雜類，而不知還年要術，終無久生之理。若以外事為，便可服食昇仙，則許旌陽真君，首言服食飛昇者，不必言“臍內元炁結成丹， 谷神不死因胎息。”於《石函記》中。不必言“元精藥母於可惜”。許歌中，不必言“男子修成不漏精，女子修成不漏經”，女子之經，為生人之始信，亦為自修成仙佛之信。故女修者，曰斬赤龍，為返經成炁，與男修返精成炁者，同一理。此既皆言內丹之理，則外事服食不足飛昇也可知。張果真人云：“世上鉛汞，只有變化五金之功，無能延生命之理。”海蟾之徒馬自然真人云：“九轉靈丹非五金，若無神授恐難尋。”元陽子云：“未見飲食之人，得終天命；皆見少亡，被所惑而自誤也。”所以但稱為點銀之仙術，則知非為身心性命昇仙之道也。許真君《藥母論》 云：丹道者，非人間五金八石、朱砂水銀之所為也。先天故為元始精。又荊山丈人，解悟煉石之道，無他妙也。在委羽山，能煉石成水，以石水服之，不能飛行虛空也。煉石雖妙，固小術耳。《了明篇》云：“身中盡有延年藥，可笑愚人向外尋。”若必以外事言服食，今亦舉其似者，一言之。比如升打之靈藥，皆金石類之所成也。有服之以治癒梅瘡，予以靈藥治楊梅瘡，七日愈。十日、半月、一月，而得除根愈者。治癒結毒者，楊梅瘡，服輕粉而發毒者。治癒痔漏者，痔漏九年不愈，膿水不止者，名曰漏。凡九竅有大瘡者，皆曰痔。治癒膈噎者，食膈止於口而喉不咽，或咽過於喉而即返吐出者。我邱真人門下法眷有奇藥。每服五厘或七八厘，甚極者不過一分末為一服，止用三服或四服五服，即全愈。皆有痊效，使病不促壽算，而身可復生而久安。病痊則宜速止。多服則害大。此以上一段皆言金石靈藥之所用。唐宋多君妄信方士之詭言，方士者，遊行十方之士也。有此二等：一者是棄家學道修仙。誠心苦志，岩棲穴處，戒行精嚴，遍訪仙師而遊十方，不與世人交遊，不為世法染縛，此仙佛真修之種子也。二者是邪道光棍。原無自修之志，又無教人之能，或為衣食所逼，或犯律罪而逃，奔走十方以資身口之需，以施拐騙之局。遂使世之愚人，貪財者，受其煉銀點化之害；貪色者，受其採取女鼎之害；望長生不死，常享富者，受其服食之害。以金丹外藥可服食，服之不已而求長生；九霄君下降謂劉泓曰：世人謂至藥服餌，望長生不死；不知金丹諸石藥，有大毒在中，服之者，從羲軒以來，萬不存一，未有不死者。中火毒而身裂，而促算速斃又可鑒也。《丹論訣旨》 云：若大丹用石藥雜氣，即有大毒，不堪服食。能不食者為妙。強服致枉夭者，百即百矣。誰能免一不夭？受毒者宜用解藥，須宜瀉。吃防已葵菜甘草湯漸出之。元陽真人《大丹篇》云：服丹，火毒發，速以甘草煎濃汁，日夜漸呷之，即解火毒。故《本草》有云：服金石藥多而中毒者，以麥門冬湯解之。所用麥門冬去心六兩，人參四兩，甘草二兩，灸。三味共末蜜丸，梧子大，日再服二錢，米飲空心下。又云：凡丹石藥服過多，致食不下者，以鶯粟殼和竹瀝煮粥，日食之而安。《丹經》 云：有人服丹砂、乳石、硫磺、紫粉等毒發者，急服保仙丸，可救性命。又云：四蒙未全不可服。如誤服者，覺毒發不安，急服伏龍肝汁、甘草湯、生綠豆汁，遂可不死。又方云：如服金石藥，中毒發瘡者，以白礬末一茶匙，將冷酒調下，三服愈。《還丹眾仙論》 云：解丹毒方，有名馭丹散者。用麥門冬、天門冬各去心，淨四兩，熟地黃五錢，甘草一兩，人參三兩，白茯苓二兩，紫苑二兩半，去蘆頭，地榆三兩半，大赭一兩半，海藻一兩半，山枝子四兩半，共末。每服二錢，米飲空心下。即以諸天真仙聖，俱有解服丹毒之方藥，及醫家俱有解服金石毒之方藥，而備觀之，則丹藥不可輕易妄服食求仙，又當知也。雖服之者，有僅可救病延年之功效，猶且難遇；況於昇仙脫胎，神通變化，通天徹地之能，絕然無有；服之何益哉？鍾離真人云：“訪仙求友學燒丹，精選朱砂煉大還。將謂外丹化內藥，原來金石不相關。”又云：“內裏明時是至真，外邊入者即非親。若教異物堪輕舉，細酒羊羔亦上升。”呂純陽真人云：“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不信還真本無質，反餌金石何太愚？”《太清修丹秘訣》云：“天地原爐卻在身，陰陽不測謂之神。元炁飛霜飛九轉，還丹本是太和精。”皆言服外物，為理之必無也。《妙解錄》 云：今時好事者，大修爐火，為金丹服食。往往為藥所誤，醫救莫及。所為無非自戕之捷徑。《丹論訣旨》云：切不可信八石、四黃而誤用之。蓋本非長生之藥。若硫磺有軟銅鐵之功，礬石有殺虎豹之能，豈堪服食而不為毒害哉？又有用曾青、雌黃、雄黃，殺水銀令死以為成丹，亦非服食之理。此世人互相謬傳者，非聖真之良藥。是也。

又問：既言仙佛有服食之說，是若謂為有；又云服外物為理之必無，是若決言為無；似兩其說之不同。何也？

答曰：非不同。因問二事之故，則述其皆言。因古之有病者，則用治；無病者不用治；故古仙不用者更多，而用之者少也。故詳辨之曰：無能昇仙，只可治病。然仙佛言有服食，如治老病與大瘡毒之異症，只求救死而延其年於暫，非為沖升變化，神通超劫之計。服食之而後內練金液還丹。如張天師之自修，與茅真君度二弟及佛說延壽一劫者。觀之可知其半。愚人，遂棄其所實用之內，而唯說服外者；自愚之而又愚他人故也。且仙是本性，以見性而成仙。出而顯神通，亦性之靈運而神者也。外物只可助形體而除病救死，不能見性神通。此理人所易曉。後學聞此，可不如是而究之乎？

今又指其內丹書之言服食者，究之曰：“飲刀圭，窺天巧。”又曰：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”又曰：“朝服一刀圭，暮即生羽翼。”又云：“只吞一粒金丹藥，飛入青霄更不回。”王重陽真人云：“修持如會識金丹，只要真靈本性在。”馬丹陽真人云：“烹丹鼎，下丹結，中丹熱，大丹涼。不須煉白更燒黃。自然玉性，萬般霞彩射人光。”邱長春真人云：“修煉事，地軸鎖天關。出有入無三尺劍，長生不死一丸丹。”究此眾仙真之言，而內丹服食益明矣。若謂欲究何以有外丹之說，且又言外丹點化成銀之術之有無，與真假者，然此事也非世人可能，此事亦非世間有。此法傳，乃神仙所以助修道之資，而為然者。唯遇仙傳道者，即得仙兼傳術。《太清金液神丹經》 云：“此事皆秘其文，非有求仙之志者，固不授也”。所以皆謂之仙機。若不遇仙，無仙道者，必不得傳仙術。魏伯陽云：“遇非人不得妄傳。”非人者，行與理違。若可得傳，則人莫不傳於子孫。況無志修仙道，而徒狂亂妄想，苟求富貴者，上蒼安肯以此仙術傳之耶？青霞真人 云：“神仙鉛汞神水華池之道，自軒轅以來，不上文墨，只仙傳秘訣，心授靈符。”又云：“以聖傳聖，以賢傳賢。不遇真人，終無妙理。”楊行真人云：“若教個個識黃芽，世間那得有貧人？”抱朴子云：“丹藥若使凡人知，天下神仙成群矣。”況志於拐騙愚人財寶之賊，將何德以當天授？又安能知能得仙術乎？當知，塵世凡夫俗子，煉丹不成，便可自醒自戒矣。今之輕於言煉銀者，盡屬拐騙之賊。假託此術以拐騙人之財寶，騙人之飲食。但名方士，方士以遊行四方，而不定居者。拐騙此方，逃避於他方，而失主追捕之不能獲。凡一方士必有一資身之法；或有一醫方而能治奇病，或有一銀方而造假銀以欺世。故皆為方士之所以名。非實有知，能可言也。《道門十規》曰：自秦漢以來，方士競出。若文成五利之以金石草木，徒殺身取禍而無所成。故世稱方術。此見於史鑒，為儒門學者共見。而士仕者反昧此，而貪服食點化於金石草木，不肯內修，是誠何心哉？

又問曰：方士既非實有知能，每聞其入門時，亦能成銀可用者，又是以何巧偽而為能乎？

答曰：全是假銀，但可欺誑愚人而已。或是偽造假物，非銀而略似銀形，每欺人曰：此銀也。而使用害眾。又或偽造假物稱曰丹藥，私地墊入真銀於內，名曰墊手。遍世間皆以此等尋訪外護，出本銀燒煉，皆提拐銀罐而逃。故方士類中有諺云：作方士提罐，一人每有三個死。凡提銀得手快活死；逃出了門走個死；追獲了打個死。然墊手是方士拐子總法。又有以銀製成灰如末藥，便詐稱為我已煉成之丹藥，點入銅汁中，大火銷去銅而銀末復體為銀。愚夫俗子未能識破，誰敢不信？此二墊法也。又有以銀制如銅樣，詐為出山生銅，寄賣於店中，或巧立為異名，令買者得之。彼以不相干之藥詐點之，銅亦復體為銀。淺見寡聞之初學，誰敢致疑而識詐？此三墊法也。入門有成，以取信於人者，類皆如是而已，無真能也。但取信於人，而人信之，由貪煉者之必遭其拐騙也。其不貪煉者，任方士有多詐能而進身無地。能明真丹經之理者，則方士無投詐之隙而詐煉無所施矣。再舉所以為教者言之：此下一段皆言方士教人之法。或教人以草藥制水銀假死，丹經 云：諸般草木皆非道。配真銀為用，《玉清內書》 云：“用凡水銀為丹者，妄人也。”又云：“若用水銀為金丹，即不是真丹。”以水銀之質松浮，不配不堅硬故也。或教人制紅銅假白，謂之紅銅皆去血，配真銀為用。以紅銅之質，雖能假白如銀，而不能純白，不配則不能去耀眼之黃色故也。此物雖可像銀，待用後煎傾，點硝點鉛則假質猶然敗壞，而復折去名曰掩暫。為其只能掩人暫時之目。乃喪人心，滅天理者為之。如是假法，曰養砂。不盜母者，曰養砂。盜母者，曰青金，曰白金，曰青天硫，曰黃天硫，曰死硫，曰死雄，曰死砒，曰死硇等三千六百餘門。故《海客論》亦曾指偽。言所云秋石，本河車、黃芽一類。及誑曰：尿精聖無知，乃鉛汞精髓。妄曰青鹽。更以萬般草木藥物，或言出於河北，或言產於三吳，或言仙草在嶺南，或言真藥在西蜀，或言雞子鉛出鄱陽湖。蓋鄱陽湖中有所謂大磯山、小磯山，妄呼磯字為雞，而山荒絕無物產者。又有指稱蜈蚣山出此鉛。然此山在大磯，隔水三五里許，又名蛇山，長故也。乃水中有一白沙土洲而已，非山也。高不逾一丈、二三丈者，耕種之地，民眾之居，絕無鉛穴。乃方士妄言以欺遠方不見者，與輕信者。或言真汞在辰州府，辰州，在楚洞庭湖之西南，有大山出朱砂。以砂之藏石隙者，入火升出水銀。方士乃指此世間之凡水銀，妄真稱為真水銀。若可以凡稱真水銀，豈又有名不真者乎？可問方士，以何物名凡水銀？則欺人之說難行矣。儘是欺言，皆無實理。只謂延挨歲月，久騙衣食。今年等藥至，明日藥未齊。愚貪者不知，盡被騙害而已。此上皆《海客論》之說。又，太古真人《還丹至訣》云：“大丹受水火氣足以成。若以雜石藥參雜，意希化寶，舉浩劫而不成。況百年短景，而妄想成耶？”昔施無疾真人，責馬存曰：“子家金玉堆積，尚不知足。有奸偽者誑汝曰，得藥為黃金以為飲器，則神仙可得。此誑者之欺言，非通人之至論。”唯吾輩修仙修佛，以修德立行為基者，則不為不用也。抱朴子云：“既覽金丹之道，則不欲復觀小小方書。”《大還心鑒》云：“物非其類，丹必不靈。心非合道，雖成必禍。”

又問曰：世人求丹法煉銀者盡多，果向何求而得有真？

又答曰：全無真法，不必學煉。張氳真人，答唐明皇曰：“點化烹煉，夭命之靳。草木金石，腐腸之物。不可學也。”唯當苦志學道修仙，則財與命可兼得矣。劉朗然曰：“盡求點化要肥家，忘卻形枯改歲華。”可授道者即可授術。道得在心，則術亦可得在心也。道，可以了生死，而不復生復死，輪迴永絕。道，可以壽齊天地，而超過天地之先後。掌握乾坤造化，而常極樂。道，可以撮土石成銀，呵氣化金，舉念得珍寶，不必苦心勞力以求，而自得者。道，可於自己性分中求之必得；而非若外事妄求之而不得，終為虛幻者比。抑何疑憚而不求道哉？且我今言不必求煉銀者，亦有故。有一等貧窮人，心甚濫惡，謀學假銀欺人，以供自給。或幸得一假方，詐稱遊訪外護，拐騙財寶。是拐騙之心，皆起於家貧居窮之先，方外遊行。俗人不識尊經聖語、仙書戒律，人人皆是如此之類。拐騙回家，戴方巾、穿色服、造華屋、買腴田、娶嬌妻、廣愛妾，用此不自招為恣欲，反誑人曰：善能採補。養家丁，稱相公。逞富於人前，何當以喪人心、悖天理，自愧自罪哉？抑何嘗以蒼蒼有三官九府，風刀掠考；九幽六洞，獄治輪沉；報應為懼哉？《道藏•仙王教誡經》 云：“生入邪道，自製一法，敗黷道要，以求利用。贓滿罪積，生身被考。死入地獄，永無出期。”而猶以其詐法，出入仕門，愚弄其士大夫之愚貪者；而士大夫深以為德而不疑不懼。亦可笑、可惜之甚也！士大夫見其煉得似成，而不知其不可成。誠有感其教煉替煉之德，此可笑也。及其提拐逃走，乃不悔其愚貪，不悔失防守。訟告有干無干之人，逼勒追賠，計亦遲且拙矣。此又可笑也。富不能強得。且有富者：石崇且滅家，梁冀且覆族也。故《海客論》為彼惜之。方士者，誰不借言誑眾曰：某官某人，我為之煉成服食；某官某人，我為之煉成點化；固為惑人自薦計。由是士大夫之貪愚益彰，聖人凡人，學燒丹者甚多。何故只說士大夫是愚貪？蓋古之士大夫，學丹亦多有成。皆棄凡世事，而誠心苦志以修行悟道，故得遇真仙來度。所以古云：“若是貪財並惜寶，千萬神仙不肯來。”如許旌陽之能棄旌陽縣令者。吳猛真人之能棄西安縣令。如彭抗之能棄尚書左丞相者。如尹喜真人以東宮賓師，遷函谷關令而棄者。張天師道陵，以巴郡江州令而棄者。李老君以柱下史官而棄者。黃帝之棄帝位者。王子喬以太子而棄帝位者。如劉寬之棄司徒太尉者。晉之劉道成棄陳州刺史者。齊之張三山棄大司空者。如是數仙真者，皆棄位苦身心而學道，故得丹而成道，由於仙傳。若後世之士大夫，居官而不棄官，戀家而不捨家，只願永得富貴，坐得神仙。無古人志行，神仙望望且去之，安肯顯身而度之哉？不過只有方士之遇，假法之聞而已。益彰者，方士相傳獲利，必有無限方士，巧詐謀進此身，以展提計，則其受害將亦不止於一矣。不尤可恨耶？此貧窮惡棍，騙人利己之流，皆如此。又有一等富人，家貲饒足，初信方士詭言，遂欲燒煉，求為大富。盡遭提手騙法，提罐騙窮，以至壁立無措。要知學燒丹者，未有不破家赤骨而窮者。亦以所聞假法，轉為訪護拐騙之謀；此由自陷於不得已，而亦謀為提騙。如久嫖之客，便甘心為烏龜之類是也。舉世皆假，絕無丹法，絕無人知丹理，更向何處求真？雖苦求之，亦不可得。我故曰：世人不必求學。元陽子《還丹歌》 云：“君看前後煉丹者，誤殺千人與萬人。”又應悟玄子《還丹至藥篇》云：“余好紅爐經三十載，一事無成，而後知八石原無入聖功；五金只是凡常物。”蓋學不究玄機，理無妙悟。

又問曰：方士中也有知言內丹，不言外事煉銀者，抑真知有內無外乎？

又答曰：總為愚弄世人之言也。此亦有二種人。一者是一心貪淫恣欲，用女人為鼎，以採戰為道，無志於謀他事。《誡業本行經》 云：“樂淫色者，由先業六畜根未斷也。”二者是本意謀外為騙局，其所以又言無外者，為其人被外事拐騙之多，有不再信之意。故暫言無外，以投其機，入身以會議如餂其疑。既入身則又漸漸言有外，托言唯某處某人獨成，點化致大富，而買官致大貴。此法唯我能之，我代為之者也。此所言無外是計也，非彼真言無外也。亦非真有、非真能、非真代之也。光棍之口，反覆無常。普天之下，皆是如此。當其言有內時，亦必言用陰陽採取。以陰為身外之女人，以陽為自己男身，男媾女為採取，補我得長生之說。此何故為是言也？蓋自為取淫欲之樂，好淫欲之人，專學淫欲之事。家貧不能得淫欲之具，故為是採補之說，以諶恣己之樂。墮其計者，可謂至愚之人。故先誘其淫樂，動其愚心，為畜生聚麀之狀而不自羞。縱是顯宦名儒，甘心入其局中。自稱能事，不顧外人之恥笑，為淫欲迷惑之而已矣。久之則又兼進外事，而亦復遭其拐騙，乃知初言無外為詐，非真知言無外也。後學者，不為此二種人所惑，而能信向真正清淨自然仙道，則亦屢世積修，心地光明，仙階有證者，而後能之。所以王重陽真人與馬丹陽真人，十世同修，皆遇正道而不信邪說。此世師徒同證，是當為後世之鑒者乎！

又問曰：今我欲言無外事，何故古仙皆作丹書詳言精妙之理？既有丹書，必有可為之事，請詳言之，決後世疑。

又答曰：古有此理，而今無此事。仙有此事，而凡世無可得此事之人。若只信有丹書為必有事，殊不知真書少而假書多。假書者，棍徒捏為拐騙，具以欺世而取證如許行為神農之言。真書者，古仙之作。其意：一則為得仙傳者之印證；二則為凡夫妄為者之解惑。夫欲解妄為之惑，謂凡夫偏於貪利，無不妄為。造假為真，以欺騙人，貪為掩暫。暫時掩人之目而求必用。又名染暫，言染造暫時為銀色也。既得假銀小利，恨不煉大丹而取大富。豈知仙訣大丹，上天重禁秘藏，不為世間凡夫用，更不為滅德者用。彼貪之不已而誤信者，是不見其有真丹書之正法，未解其惑而然。若有見真書之理，必當自思：我之所為皆不如是；所聞者又無從得如是；既不如是，即不如是理之可成。是今無此事也明矣，而妄求之心亦當已矣。好將求外欺人騙人之心，洗刷懺悔淨盡，戒惡改過。從善修心，勤求身心性命正道，修個可得仙道之根基，便有可得外丹仙術之因。欲求正果必修正因。可不勉哉？欲求仙術成銀，而不積德修正道，是猶戲臺上，優人自稱漢祖唐宗，終日說入關中、取鳳城，口妄說而終不可有得也，何以異？

夫可為得仙傳之印證者，以何書為真？如太上之《黃芽歌》、之《金碧古文龍虎上經》。元君之《玉清內書》。金華玉女之《說丹經》。鬼谷子之《九轉金液大還丹歌術中經》。廣成子之《浮黎鼻祖》。許旌陽真君之《石匣記》，之《神樓賦》。諶母元君授許旌陽之《銅符鐵券》。吳猛真人之《直指靈文》、此即《銅符鐵券》之 註，合書於每章之下。之《大還丹歌》。葛仙翁名玄字孝先。之《採金歌二篇》、之《神符經》。九霄真君之《大丹歌》、之《妙解錄》。 鍾離正陽真人之《破迷歌》。呂純陽真人之《認真歌》。程昭之《析理真訣》。張紫陽真人之《金火歌》、之《金丹四百字》、之《大丹歌》。李靈陽之《玄靈備覽》。嚴君平之《鉛汞歌》。王果齋之《金丹鉛汞歌》。薩真人之《太上指迷血論》、之《鉛汞歌》。范文正公之《漁莊錄》。虛靜真人張天師之《管見歌》。高象先之《金丹歌》。張三豐之《鉛汞歌》。白玉蟾真人之《金華沖碧丹經秘旨》、之《地元真金歌》、歌乃真書正理。及後世棍徒，借曰仙翁之名，假託為做法，註於下，其註不可信。之《三元樞要》、之《金碧寶鑒》。尹文始真人之《大丹歌》。李真人之《龍虎還丹訣》。李光元之《海客論》。彭曉真人之《明鏡匣》、之《識一歌》。百玄子之《金丹真一論》。淳和子林太古之《龍虎還丹訣》。雷一陽之《黃白破愚》、之《黃白鑒形》。歌論是原本真書。另有做手一本，是後光棍假作，切不可信。王敬所之《金丹捷要》。洪武時人，雷一陽之師。張元德之《丹論訣旨心鑒》。劉太初之《金丹辨惑》。仙家四書，有四種，此一種也。陳自得之《外丹敲爻歌》、嘉靖時，福建人也。之《黃白直指》、之《金谷歌》、之《竹泉詞》。玉田氏之《金大靈篇》。慕陽子之《慕陽真訣》、此為徽人，方姓。止能祖述丹經、作詩歌，不悖於理，而亦不知內事者。《鉛汞歌》等書。仙術之同，有得 於神仙下降而傳者；有自悟虛理，而不能燒煉，唯效法作書，以表所悟者。為真理之可取證者，略舉如此。而我伍子，不獲己於無言，恥舉世之為人惑，亦作神丹理論九章，痛為之辯。皆試驗事理，與許旌陽《神樓賦》、《銅符鐵券》，及葛翁《採金歌》，皆合符節。老師所言仙丹者，與世不同。一轉成母，二轉成丹，三轉點化，漸至九轉，而浮黎神炁，似有似無者。可服食延年，而亦不能倚著，誤內修。已抄出於世，誡世之愚。仙丹天禁至重，唯傳苦行學仙者，今古皆不令凡夫知。此言點化服食，正謂辟世之妄為者。予以空言辟之；彼曰汝不知此理，曾似我知。焉肯改過？予以知真，辟世後之妄假，無非欲明得此理，或可自悟自戒。以答張李曹三真人之付囑。他如《秋日中天》，成化時人所作。如《夢覺新書》，序文甚是正理，篇目散亂不真。如《金丹法藏》，如《百法問》，如《洞天秘典》，如《火蓮經》，如《觀花記》，如《黃白承志錄》等書，醇疵真偽相雜，不由仙傳，而不同仙術。作於誇能之臆見，而陷人以疑論，固不足證矣。又如《度世真機》，如《我度法度》，如《琴火重光》，如假《漁莊做手》，如假《黃白鑒形做手》，如假《地元真訣做手》，此三書，皆論真丹之理。萬曆末年，乃有三種假法做手，是當時提罐光棍所偽造者，切不可信。如《三十六照》，如《六十四匱法》，如《七十二家爐火》等書，猶假甚之，不可取證者。並我所未及見者，姑不枚舉。是所必不可見者。見之，則害人心術。吾又論之：仙師之傳道，必擇心專念篤，能修道者，故有直授財物，助弟子得以供日用，而遺世絕俗以密修。虎皮座張真人，助李虛庵真人以行道之資是也。而又授以已成之丹藥，兼授煉銀之仙術。故秘授成銀仙術、得以潛煉助道者，陳正懿謂侯楷曰：“苟非棲隱山林，未易有得也。”言居俗者必不得也。亦甚多人。於中亦有未得授成銀仙術，貧乏不堪潛修，必用外護者。如伍達靈之得張仲二友；如張紫陽之得馬陸二公；如王沖然之得富韓公；李長源之得筠陽親舅。又有說焉，當其初修仙道於世間，則亦必用世間之財，為日費之計。如鍾離真人云：“真炁未完，一日三餐要食。大藥未就，一年四季要衣。”即《佛藏•寶積經》所云“以生死財而求甘露不死仙財”是也。今而資之外護者，室中三四人，如王重陽真人用李靈陽和玉蟾護法，而二人皆得道；如張紫陽真人，用白龍道人劉守益護法，而師徒二人皆得道。日給用銀不過五六分，七八分，每一人大約用二分；三人者則六分；四人者則八分。歲不過三十金。二年工，則二其三十；三年工，則三其三十。若造靜室關房，則所費不能預算，多寡唯量力。世間每有信向仙道，能出此等些微之財為護者盡多，及願為如此等護者亦盡多。要知護仙佛者，即得仙佛。凡用護者必先見得此人，德行可證仙佛，志念可證仙佛，則用其護，共修同證。如佛所言“施者受者，同成佛道”。若無可證仙佛之德志者，不可用其護。所謂“不使人間作業錢”，避天罰之無成，豈容一概混用哉？古仙所謂“財不難兮侶卻難”者，又云“擇侶擇財求福地”者，是也。彭真一 云：“投名山，絕常交，結仙友，隱密潛修，晝夜無怠，方可希望。”

又問曰：修仙道者，果煉銀為好乎？果不煉銀為好乎？

答曰：昔龍眉子云：“欲為跨鶴之遊，必藉腰纏之助。”煉固方便美事，但煉銀不密，即為招禍之媒。或至喪身失命而反誤道。或至遺棄所戒而不能護道，雖煉之亦無益。此不奉仙師煉丹之戒者而然也。不煉銀者，未有不依外護。依護者，則宜不甚遠於世人之居，而便給飲食。太遠則給護者厭煩，太近則又恐世事干擾，略近而僻靜方妙。煉銀者，自有護，必入深山窮谷居之。抱朴子曰：入山道者，當懸鏡，則魅不敢近人。凡仙來及山神來，鏡中猶是人形。若鳥獸邪魅，鏡中即現鳥獸本相，不敢近人矣。魅去則必腳行，是魅必無踵。若有踵者，則山神也。古仙所謂“起來旋點黃金用，不使人間作業錢。”是也。一切皆取之自辦，遺世可矣。甚省交接應酬閑是非，得以專心悟道而速證果。古仙依此修行者，其證果更大。若不煉銀及不用外護者，又有居山二法：一法者，三四師徒道友，各辦銀三十兩為自身一人之費，三年亦足用。不必妄疑而多求，則各具而各足，何難之有？且居孤寂之山，不能多藏蓄。欲為弭盜之法，弭賊是止盜賊不生窺看之心，使無可窺者。莫善於以銀溶入銅鉛中，只見銅鉛之廢形，而不見銀形，則禍不生。凡取用為買辦，則煎銷些微，若似從佈施來者。及一切衣食等物，皆不令多餘。或每人以三十金，為入攢米堂之資，有密修者，雖待食於堂，亦必要靜室，離堂半里、一里許。有送供之規則在。則亦足。二法者，三四同志，再多用二三人之力，耕以取食，鑿以取飲。苦修行之，正仙佛之所當然者。後學若以此法自修，亦可矣。亦不必煉誨盜之銀也。切以此囑！昔曹還陽真人囑予曰：“煉銀真是仙術，天福所關。只許汝一見，不許汝妄意，常常為之。恐迷於射利，甚喪厥志。且古言‘不受苦中苦，難為人上人’，三洞聖真，無不由苦行精修者，子其勉之！”予敬守斯誡言，而亦宣言以誡後人。後人其亦奉誡自勉之！

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伍太一  十九問

十九問曰：彼教不信長生，而任其有死者，必有後生。凡人之生於世間，生有身矣，則必有死。及其死矣，性靈無所依泊，則必又生。抑何所為，不生於天，而生於人畜？願語與後學知之。

答曰：生畜之因最多。不善而貪嗔癡淫，皆畜因也。世尊教人，戒淫為第一事，即其故也。故有序云：“觀其源始，不離色心。生滅輪迴，斯為苦本。聖人超悟，息駕反源。拔出三界，然後為道。”是也。予言止此。今詳說之，人若能修眾善，能斷淫事淫念。即悟《楞嚴經》所謂執身不行淫而斷淫事，執心不思淫而斷淫念。所謂命根斷者，乃能不受後有，而生於天。其已生在天者，動一淫念即墮下界。況在人中淫念，不轉生乎？故有雖修眾善，不能斷淫，必受後有之身。

又問：若受後有，有得人身，有得畜身，分受之時，抑何可以轉其畜機，而生為人乎？

答曰：亦由自作而自受者。《佛藏•辯意經》云：“貞潔不犯外色男女，護戒奉齋精進。”言外色男女者，是世淫人，以男女二色為淫具。意女色行淫在於身前，男色行淫在於身後。故世尊《戒經》 云“不近沙彌”，禁男色也。又云“最不喜母人入我教中”，禁女色也。人以素貪身前行淫者，同於人媾；兼有善因，必投入身前淫受之胎而為人。專念身後行淫者，同於畜交；兼無善因，必入身後淫受之胎而為畜。人若不信，但觀古云“要知後世果，今生作者是”之說即是。世世皆有一等癡人，最貪身後淫事者，即所謂一條尾，千定萬定者矣。入二教修者，可不急戒身後之淫哉？凡人心中有此見一起，即畜機動也。當機者，能戒之，則見此不淫。見而不見，而歸心於戒定，而後遠離畜機。世尊云“當珍重波羅提木義是汝大師若我無異”，言持戒也。禪宗皆言“轉位回機”，即此。即《業報差別經》 云：“具修十善，得生欲界天。若修有漏十善，以定相應，兼修禪定者。生色界天。若修遠離身口，以定相因，生無色界天。”遠離身口者，即淫機身心俱斷之義。《正法念處經》 云：“持戒不殺盜淫，此三善得生天。”如是既生於天，且不受生於人，況其畜乎？六祖惠能云：“除淫即是淨性因。”誠至誡也！唯禁戒精專，不犯身後之淫，始可滅卻畜機而為人也。談禪說道者，專為身後之樂，其心於知法犯法而望不畜者，必不得矣；因根固結於心故也。至心口不一，禪道盡成誑語矣。我問世人倘見此言，亦肯懼戒之否？

又問：每見宗門人，言了生死不入輪迴畜道，又卻掃仙佛之道為不足學；彼自有法，愈於仙佛。果然乎？不然乎？願說欲聞。

答曰：了生死者，生死已無，了不生不死之謂也。凡人既生有身，必難得無死；既死無身，必難得不生；此常理之必然，亦常人之不能不然者。欲了生死，必保得此身不死；靈性常在此身中，更無何性往彼受生；此生死自然了矣。若不能保身而至必死，則性離此壞身，急尋依泊，必復生為彼身；豈可以今之死，而冒稱為了生死乎？唯仙佛能不死、而不生；唯仙佛之道，是不死不生之道也。以其使神氣住定不相離身，有寂盡滅盡定之功，然後能保身不死，而得不生，為真了生死也。此仙佛所說之法，教人遠離惡道苦趣之說也。末世邪人外道不知寂盡滅盡定；不唯不知，而不能求知。且又掃去禪定而不用，叛卻仙佛正法。極言禪定至滅盡之非，指為煩難，不如己捷。彼既不能滅盡定，如何了得自己生死？反用誑語欺哄世人，害得遍世間人，皆不知以仙佛正道了生死，甚可痛恨也！

又問：彼以此死為了生死，與不了生死者，其差別何以為異？

答曰：即是一個不了生死。唯真了生死者，此身既不死，其定性靈光獨超劫運，不隨壞劫而壞，安有六道輪迴？故六祖云“性在身心存”是也。即《大涅槃經》云“入菩薩正性離生”是也。不離生死者，平日只行世法中邪惡事而不改，身死時，性只如前行邪惡事亦不改。然世法事，原皆背卻天道的，俱是六道中所為之事，為六道種子。如性偏好貪暴者，則同狼性之貪暴，死後化入狼類；如性偏好慳，好狠毒者，則同犬性之慳狠，死後必化入犬類；如性偏好淫者，則同豬性之淫，死後化入豕豬之類。王磐山真人亦曾說此四類。如性好毒害，則同蛇虎之毒害，死後入蛇虎之類。不分未死已死，此念不離，必因此念入畜道矣。只說還是在人生時，一般不知。已死無了人身，入畜身，既不知入畜身，不求脫離，便成了個堅固畜身矣。只有畜生的受用，萬般苦楚，無能脫離。此所以修身心者，貴於不死而不生後世也。禪宗亦有高僧求投人胎者，為此。凡人死後，靈性所在之處即曰生。又有一等，其性貪食無厭足，如餓者不捨一口與他人吃，此必生於餓鬼道。由生時死時，皆無厭足之心故也。又一等十惡重大者，入地獄必矣。如陽世牢獄，禁之待發落之義也。此皆不了生死者，如是。有志者，豈可誤陷於不了耶？故古云：“了即業障本來空，未了應須還宿債。”有人身者，其思之。

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                          李羲人 七問

崇禎丙子年秋中朔，伍沖虛子在金陵，將遠行。李羲人，初為應天府學庠友。己巳初夏，參博山無異和尚，禪機鋒最稱自悟。至庚午季秋望七日，拜入予宗。為扣性命雙修之旨，竟遊楚浙七年。如新於茲，始還金陵之家。乃有七問焉。

　

　

問之一曰：昨觀《直論》此沖虛子壬戌年所著，《天仙正理直論》一書行於世。所 云煉精化炁，如何知得是化了炁？

伍子答曰：精化炁者，是初關時設，為次第之名目也。只為精由炁化，則以炁之發動時，不令化精，而復全真炁；是即元精還元炁而言化炁。元炁即無形之元精，不順去化有形，故曰精化炁也。若謂後天之有形質者，而可妄指為精，則有形質者，以形質為礙，不能化炁。身中虛靈之處，亦無安頓處，亦無通達處。凡借精化炁之言，指人以執信者，乃房術邪說之人，莫不執以誑世，以舞弄後人。不知所謂銷礦成金矣，而金不復為礦。燒木成炭矣，而炭不復為木，亦不復地氣而長旺。此喻觀之，可無疑矣。於發動時而還靜，還於本地，用週天火薰蒸之。薰蒸得理，則炁歸本地而更長旺。薰蒸不得理，則不能如是。今日發動時化炁補得一分，明日發動時化炁又補得一分，動而至於不動，補而至於不用補，補至十分，而元炁具足。具足時，便化炁了矣。不復有精，而亦不復為世法用，大藥生矣。謂之“華池蓮花開”；謂之“赤水得玄珠”；亦謂之“地湧金蓮”；亦謂之“天女獻花”；亦謂之“龍女獻珠”。萬般喻名，但要悟得此理，而後不失之浩瀚無稽，茫然稱博。

　

問之二曰：精以炁化，而精炁本一，固以化言，則易知。煉炁化神者，炁神原二，而亦以化言，是何故？

  答曰：炁神二，以其有炁有神現在，故二名之。及至心息相依，一向清淨隨順，至於寂滅，得息無出入，心不生滅，大定而常定矣。夫息無出入，是無炁矣。而息住脈住，其神寂為性，獨有真覺真照。先若無此元炁助神，則神不能常覺常照。炁不合神，則神亦不能常覺常照。即神之能常覺照由於炁。炁神歸一，而為神通，非炁化神乎？

　

問之三曰：如何名為小週天，大週天？

答曰：有異用，而後有異名。曰：請詳其所以異？曰：小週天者，坎離交媾之火候，以雙修性命者。所用者小，故稱小。所謂“十二時，意所到，皆可為。”一日內，不知其幾週天矣。究其妙，正饑時吃飯，困時打眠。始覺名如，末覺名來，時之理也。凡覺照，則小用週天。不覺照，則不用。用之妙，有升降、有不升降。鍾離語純陽翁云：“可升之時，不可降。”若是者，所以為小也。大週天者，乾坤交，陰陽混一之火候，法輪遲緩，綿延昏默，終日間如醉醺，如浴起，而暖氣融融。禪宗人自喻為山前水牯牛，略似也。所以張紫陽真人云：“此大週天一場，大有危險，不可以平日火候例視之也。”究其妙，我師還陽真人云“此候，無顛倒、無進退、無升降”，則其大旨，便可推知。即白玉蟾真人所云“無去無來無進退，不增不減不抽添”之謂也。其始也，以一時為一週天，以一日為一 週天，以一月為一週天。其既也，至於十月，而不知其亦為一週天。其大如何？以其用大，故稱大。夫即以候之緩而週者，曰大，自然妙合於緩，而不得不緩。候之速而週者，曰小，自然妙合於速，而不得不速。然又當知小週天，本無天以週，而且建立為有，謂之從無入有也。大週天，始週有為，而漸入無為，無火候境界，謂之從有入無也。若所謂心能依息，則萬法歸一。心息大定而涅槃，而一又歸於無。此週天之異用，為大小異名也，如此。

　

問之四曰：《直論》謂煉精化炁在下丹田，煉炁化神在中丹田，下遷中，是一遷，而三遷之說，又如何？

答曰：按三遷之說，於鍾離答純陽論還丹云：“還者，往而有所歸。丹者，丹田也。丹田有三，炁在中丹，神在上丹，精在下丹。自下田遷至中田，中田遷至上田，上田遷出天門，是為三遷功成。既自下而上，不復更有還矣。”吾見鍾離此語矣，聞吾師之說同。夫煉精化炁在下田，至化炁到絕無有精，而惟含藏真炁，炁尚在杳杳冥冥之間，採之而至似有似無之妙，此可遷中田而化神者。中田曰離南，所以文殊菩薩往南遊行者，即此。“龍女變男子，往南方無垢世界”者，即此。《華嚴經》云善財童子五十三參，皆往南行者，亦即此。善財童子，即仙家嬰兒之喻。予嘗聞仙師還陽真人 云煉精在下田。雖曰反覆循環於三田，而此真性，常若不離於下田；即世尊不離菩提樹下，而上升須彌，升天宮之秘旨也。化神入定在中田，而始之沖和塞乎兩間，歸之無極，常若渾然曠中、下而為一。所以世尊“於欲色天二界中間，化七寶坊，如大千世界，說甚深佛法，令法久住。”久住者，大定也，即其事也。其所以然者，精炁本地在下田，故二者專歸於下。炁在下，而神本地在中，故雖化神在中，常渾合，若充塞、若虛空，其中下而為一。此又古仙之不肯輕言，凡夫之無所授者。今敢直語之，為後聖謫。

　

問之五曰：仙家不用定，今或可不必言？

答曰：王重陽真人云：“呼吸相應，脈住氣停，靜而生定。大定之中，先天一炁，自虛無中而來。”又云：“定中知動，方是造化。”邱長春真人云：“息有一毫之不定，命非己有。”馬丹陽真人云：“定息採真鉛。”又云：“定裏見丹成。”又云：“工夫常不間，定息號靈胎。”太上云：“轉神入定，以成至真。”《斗姥心經》云：“知守本來真身，更能精修大定，乃至形神俱妙。”元始天尊云：“息依神定，性定命住。”張紫陽真人云：“性定可以煉丹，不定而陽不生。陽生之後，不定而丹不結。”《中和集》云：“九載三年常一定，便是神仙。”諸說重宣如此，而世人猶有不及信，不肯承當，亦不知天上未有不入定之仙也。

　

問之六曰：古禪師，有數十年入定而不出者，可同否？

答曰：同者也有，不同者也有。同者，同於能絕淫欲，持梵行清淨，則陽精不漏，精根如童子，得漏盡通者。此六通之果，古謂之不生死阿羅漢，唯聖僧、神通僧有之，是則同。不同者，為精漏未盡，精根未能如童子，則無漏盡通，不過謂之五通鬼耳。雖能入定，全是陰界陰神，雙眼皆合，不及漏盡通者之雙眼開也。唯十二時中無昏沉，方能使得十二時。眼合者，敵不過十二時，即無真定。有在定迷而轉生於人世者，或迷而轉入於橫生者，性已墮去，而空殼在斯，亦何足取為定哉？此不同之謂也。頑空入定、無慧照者，皆如此。學者不可不察而明辨之！

　

  問之七曰：形神俱妙，赤血化白血，及拔宅飛昇者，皆還虛後事。今言初定初出時，何故言俱妙，似欠是處？

答曰：不欠。是到得大定而出定，即得不死不壞之形，不生不滅之神。神能超越天地，而形亦隨之超越天地，何不可言俱妙？即此一得永得，直到還虛後，亦即是這個俱妙。故說初生人時是這個人，乳哺大也只是這個人。如八地成佛，是這個佛，再加持至九地、十地、十一地等覺，也只是這個佛。何嘗有異？如此，則知俱妙矣。又謂赤血化為白血者，此非所以語神仙、天仙也，乃人仙不老者，及屍解之類者耳。何以辨之？人仙者，精全而元炁固，依呼吸之為用。有呼吸在，則有氣血行，由靜多而動少，氣為踵息，血化白亦宜也。但能延年益壽，而差異乎常人者。若曰神仙天仙，其炁化神矣，不化氣血。息也住，脈也住。即二禪之息住，三禪之脈住，似之。更有何物可流行，而為白血乎？所以古人云：“血化膏，息定無氣，則亦無血。只有肉中膏脂在，故曰血化膏。腸化筋。”食則腸充之而空，不食則腸不空而實為筋。此二者，自化神胎成以後，至出神煉神還虛，皆如此。誠理言也！古天仙又 云：“說盡萬般差別法，總與天仙事不同。”然此一會說也，皆本予之直論而重明之者，但未聞究問元精，我且囑之曰：元精有真，不可以凡擬；真中有信，不可以律拘；為上天之秘機。願再致思焉，可矣。

仙佛合宗語錄


                                                  二、 散問答類



                    長沙王朱星垣 二問
                                                                                              長沙郡王，吉王太和之堂弟，號星垣，未登仙派。
　

　

一問曰：精滿不思欲，炁滿不思食，神滿不思睡。必如何得滿，亦必如何知得是滿，請示教？

  伍沖虛子答曰：得滿則有知，而滿則由於補。如補精之法，謂之築基。凡人之精，已為淫媾耗損，無修仙之基，為不滿之物。大修行者，補精時，必遇精生於先天之真時，即用火以薰蒸，薰蒸即補也。補到化炁，而在內未發生之本炁，亦並得薰蒸之炁補。即此炁純，無精可生，便知實滿。百日內事也。精自滿，竅自閉，大藥一到，淫根自縮，同於童子。從欲不可得，何用思欲？世所稱返老還童者是也。而陰藏如馬蝗之說，乃為世尊三十二相之一。此欲界執身不行淫者之功。若精竅不自閉，淫根不縮如童子，不如世尊之陰藏如馬蝗，則不得謂之精滿。淫根既斷，即得長生小果。若能躲避三災，亦可如呂純陽祖所謂壽同天地者。亦可如佛說，壽命幾千萬億劫，幾阿僧祇劫者。從此以上出欲界，而升仙界。心在入定化神，不至思欲。《楞嚴經》所謂“淫機身心俱斷，斷性亦無。”是也。又何思欲之有？然先補精，有神炁配合時，固已補得神炁俱旺。及所化之真炁，超脫過關時，前之炁歸元海為坎實者，漸漸以坎實點離虛。虛得實而皆實，即有所謂“禪悅為食，法喜充滿。”實則不饑，何用思食？《太上胎息氣經》云：“呼吸如法，咽之不饑。”《尸子至德經》亦云：“吸氣以養其和，孰能饑之？”是也。然十月胎圓者，固皆不食。初一月即能減食，三月而谷自辟除，四月以後絕火食。當知此後真不食，故曰：炁滿不思食。世尊亦云：“如來應供等正覺，尚無所食。”此而猶食，猶是有生死的凡夫，無定力也，不可得謂之炁滿也。如《楞嚴經》所云“食地中百穀，足不離地”，必使身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。若不食，則已漸入於仙。仙則神滿。神滿者，純陽無陰也。古仙謂“分陰未盡則不仙”。如有一分陰在，即有一分昏沉睡魔。十二時中，靈光不自覺照，神亦如何得滿？則不可謂之以神補神，則不可得謂之神滿。觀太上云：“轉神入定，以成至真。道如不備，仙亦不成。”我故曰：必使神住定，炁亦隨之而住定。神炁俱定，從一日之一日起，即能不睡。晝夜常覺，惺惺不昧。十二時中，無一時不入定，亦無一時不在定。如是，十月之間，方得神滿不睡。既無睡，又何思？到此心無生滅，息無出入，已成陽神。仙佛到此，皆出陽神，便出色界，到無色界矣。不存知見，而全歸於無為，煉神還虛合道之義。當知此，又神滿以後，九年面壁事也。

又問：可是別有精炁神，補此精炁神否？

答曰：非也。真正金丹大道，非待外求。只是自身中，現在精炁神，當發生長養向外時，還於身中，合而為一，歸根復命。自然發生長養於內，自然充滿，亦強名曰補、曰滿，實非補、非滿也。說到神滿時，精炁盡化於神矣。神定於見性，妙覺同於虛空，出無色界矣。何滿之足言？

　

二問曰：聞古人云：仙養神胎，煉炁化神，而出陽神。佛修禪定為悟道，道成則出定。昨者，言仙全是入定出定，莫是以胎息轉為入定之名。抑以佛法，可擬之仙法否？

答曰：皆非也。《道藏》經中，有《太上妙通轉神入定經》云：“轉神入定以成至真。”昔張天師 云：“神一出便收來，神返身中炁自回。如此朝朝並暮暮，自然赤子結靈胎。”即此經義也。有《太上 斗姥本命延生心經》 云：“修煉九還七返大丹者，持此頓悟玄關。靈光現前，了證太玄三一之道。知守本來真身，更能精修大定，乃至形神俱妙，與道合真。”有《太上胎息氣經》云：“安靜則神定，神定則氣和，而元炁自至。”有《太上智慧本願大戒上經》云：“當制念以定志，靜身以安神。”有《元始天尊得道了身經》云：“息依神定，性定命住。性命雙全，形神俱妙。”有《太上九要心印妙經》云：“神定則炁定，炁定則精定。”又云：“意定神全水源清”。又云：“飲食太飽，息炁難定。”又云：“息依神定，神凝炁結。”又云：“性定命住為養火”。《文昌經》云：“萬炁齊知，得入定門。”又云：“修真妙行，初定通炁。大定全真，妙行通靈。”經之所垂訓者，皆如是可定。又，鍾離真人云：“三關不固，神炁不定，豈不走失元陽？”又，王重陽祖云：“聖胎既凝，養以文火。安神定息，任其自然。”又，張紫陽云：“恍惚杳冥，定之象也。惟定可以煉丹，不定而陽不生。陽生之後，不定而丹不結。”又，陳致虛云：“煉己日久，六根大定。”又，馬丹陽真人云：“神不外遊，精炁自定。”又云：“安心定念止，湛然不動，名為真心。”又云：“工夫常不間，定息號靈胎。”又，司馬承禎《坐忘論》云：“但心不著物，又得不動，此是真定正基。”又《中和集》 云：“造道原來本不難，工夫只在定中間。會向時中存一定，便知日午打三更。藥物只於無裏採，大丹全在定中燒。”曰：“無念之靜定純熟，可致無生。”曰：“九載三年常一定，便是神仙。”又，陳泥丸云：“以端坐習定為採取。凝然靜定，念中無念，工夫純粹，打成一片。”又《還真集》云：“湛然不動者，謂之定。定中覺靈者，謂之慧。”又，白玉蟾云：“以虛無之境界，為靜定之工夫。”此諸仙翁之所言定也。未有性不定，而可謂之成道者。予今以二家言異旨同者，而重宣之：仙家言胎息，言如胎中之息；息之在胎，呼吸不及於外，而若不呼吸者；漸入於定也。此息定，而性隨之定，炁神皆為一神；神既一而全，而大定得矣。《楞嚴經》亦云：“既遊道胎，親奉覺胤。”又云：“形成出胎，親為佛子。”所以云：出陽神，即是出定。邱真人云：“息有一毫之不定，命非己有。”為此言也！佛家言入定，以初禪念住者，心不外馳，而不著欲境也；二禪息住者，如胎中之無息，正父母未生前也；三禪脈住者，呼吸絕而氣息定，惟內炁之息定，而後身外之氣脈不動，手無六脈，大死一回之驗也；四禪滅盡定者，胎息久久絕無，一得永得，大定而能常大定，胎完神就之說也。胎完足，自然要出陽神；定極，自然要出定；本一也，不可異。識得了，原來只是這個。

仙佛合宗語錄                  

                     

                          伍守虛 二問

一問曰：昔同於曹門問魔事，曹老師云：“凡遇魔來，有心中偶起一念，為內魔。或身外有見有聞，皆為外魔，即天魔、邪魔等。速用焚身三昧火，為降魔之法。”我今忘卻，請為我再言之？

沖虛子曰：三昧者，佛言正定中之受用也。所謂燃臂燃身者，即如是。此正邱祖法門所言之定法也。而仙言薰蒸四大，與焚身三昧何殊？火氣盛，則魔不能容；如世尊出火降毒龍，降六邪師，降野牛，及入三昧火中，而降毒龍。又云“火化以後，收取舍利”者皆是。而真我藏於火中，則不見有魔矣。

　

二問曰：古云“得之者早修，莫待老來鉛汞少。”《太上靈寶大乘妙法蓮華真經》云：“精多則魂魄強，炁少則性情弱。”又云：“人有久視之命，而嗜欲滅其壽。若能導引盡理，則長生罔極。”每見至鉛汞少者，不知彼修如何？

答曰：一者亦有師傳仙機，採藥煉精，內補築基之法在。二者亦有服食草木凡藥，外補之法在。單用其一固可，兼用其二速效尤神。故《黃庭經》云：“百二十歲猶可還。”鍾離《靈寶畢法》云：“晚年奉道，而炁不足，十年之損，止用一年工補之。”此言補於築基也。然有補之易者，亦有補之難者。修行者，因炁以長炁。而炁太衰者，則長甚難。靈根凋於中，長之遲緩，故補之亦難。易補者，謂陽炁雖衰，尚有生生之機，所謂“一年補十年，精神可復盛。”而成童體。若難補，則有陽痿之類者，陽炁陽精將絕，無可補之隙，則必用敲竹鼓琴以喚招。《悟真篇》云：“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭。”後人皆以此為衰老所修者言之，予曰近似。但精既竭，而無順以生人之具，即是無逆而生仙佛之本。有順則有逆，謂見色便見心者，此也。謂“眾生即佛”者，此也。無順則無逆，乃所以補之難也。邪淫之人，借此機會誘人曰，必用女鼎採補。不思女人身中無精，何採何補？與仙道以自精補自精者，大相違悖。世世愚人，無由得聞正道，故輕信棍言，陷入淫坑。以速死之事，誑稱不死之道，而不反思。終日逐年，眼見得，愈採女而愈敗精。愈習久戰，而愈不能久戰。取勝保身，窮極歲月，徒勞而無益。何似得一至簡至易之藥餌為補哉？故仙家有至玄妙至神效之仙方，非採補而同於採補者。若以世法用之，固能戰勝。以道法用之，即能補精，全治少壯已來之病，大助衰老及身之陽，可不珍重求一方耶？然所以無順生者，是何故？或以房勞之故；淫媾多者，精竭而筋弱，不能至老而自痿。或以採戰所勝；習採戰者，晝夜淫媾無度，意謂有補，而實受其傷。精盡耗竭，而筋亦早軟，不能至老。或受地氣濕故；坐臥住地卑濕，則濕最軟筋，而癱瘓皆由於此。或受浴水濕故；凡人未知學道之先，行在世間事，其淫媾之後，不宜入水。遇冷水，則永為陰症，此人人所已知者。遇熱水之浴，最受濕而傷筋，故筋亦軟。此人所不知防者，故多犯。至筋軟者，軟則不能復勁。至筋縮者，縮則不能復伸。皆絕生理之由也。所以生理絕者。則必曰：其續得生理者，而後能長其生。長生者，必要精充實，即是元精足。元精足，即是元炁足。得生理者，則有精可以補精炁。故曰能長生。思惟曹老師昔云：“精不足者，補之以炁，精不足，即是精枯竭。採不足之精，而歸根，行小週天火候，薰蒸日久，則所歸之精，得炁助而生精，而精自能足矣。形不足者，補之以味。”形不足，即是形痿縮，或專心於敲竹鼓琴，而招喚者，其動雖有常而稍遲緩。或兼用外藥草木之五味而補之，則效速。故以五味補而求形足，生精而補精也。遂乃授予一妙藥仙方，炁味俱全，兼補雖易而能起死回生，易為採取助成大道，謂之助道金丹。此亦蓋世無二之方也。凡衰老若無此藥以回生，則必不能速還丹而成金液矣。昔抱朴子云：“先服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮。”即此說也。不忍私之一己，用以公之同志。令在世者，得以補衰種子；令超世者，得以助道還丹。

又問：請示方之名，藥之味，制之法，治之症，施為有用之言，普救無邊之眾。可乎？

答曰：陳希夷華山西嶽名。碑記之方，勒方於石碑，亦永傳之意也。名曰老奴蒼龍丸。老返為童之義也。老人衰痿者，能起之陽。縮者能伸之。中年虛弱者，能補之。皆可復勝於少壯者萬倍。凡世人之精冷及男根冷者，服此一月，即能種子。歌曰：“此藥甚靈驗，添精神髓堂。去冷除風疾，扶經更起陽。老成宜修合，秘密莫傳揚。服之保元氣，延壽永安康。”傳此方者，謂陳總兵得之於安土官宣慰司，具百金贄而得者。其聲價之高，則效驗果亦甚異。廣木香五錢，治浮滲尿脬中遺尿滲漏者，因元氣耗竭之故也。小便秘。此藥味溫苦而氣降，制則用生薑佐者則效速。曬而為末及成丸後，皆只日曬，忌見火烘傷性。治又破結氣於中下焦，逐積年冷氣。燈心二錢，通利竅，通小便之竅，使精尿皆可通。利小便，治癃閉成淋者。用從草中新剝出者佳。制則難成末，須以粳米粉，作漿漿之，曬乾為末。入水洗分澄去沉粉，取燈心浮者，曬乾。配數難制而耗拆多，須多制，方可足配數。破故紙又名胡奴巴。一兩，大溫澀能治脫，治脫精之症。故得元陽堅固，骨髓充實。治勞傷，房勞之所傷者。除囊濕而縮小便，暖丹田，腰痛、膝冷、腎寒與陽痿。酒浸去皮，用麻油拌炒熟，去麻，瓦焙熟更好。忌羊肉、雲台菜。核桃肉一兩，治房勞傷，止腰疼。甘平無毒，去皮，另研拌。破故紙為一處，以此引破故紙入腎。牡蠣粉一兩，用左邊顧而大者佳。煆微紅，採用中間，如粉之處。四邊堅硬者不用。入腎血分藥也。同熟地黃用最益精。止尿管遺，遺精、遺尿俱治。止鬼交精遺。夢遺也，又治老痰。車前子一兩，端陽時採，去淨外衣，擇實子。童便浸，炒乾，勿傷火。入膀胱通尿管，淋漓澀痛，不走精氣，益精強陰，止尿血，利水道，令人有子。此種子之要藥也。馬蘭花一兩，酒浸曬乾用。藥店中不知辨認此藥。按《本草》云，味辛平，無毒，生於澤畔，形同澤蘭，氣臭，花紫似菊，北人呼為紫菊。若無此則用澤蘭，原是同種，而同治法。生澤中者名澤蘭，生山中者名山蘭，三種原是一也。能破宿血，養新血，止吐血。又治鼻衄及血痢。萆薢一兩，莖有刺根，白實者良。切片、酒浸、曬乾。忌食羊肉。補腎益精，縮小便，治陰痿失溺，強骨節。又治痹，除風寒濕、止腰背冷痛、筋骨掣痛，明目。韭子一兩，歸心益陽，止莖管白濁遺精。同桑螵蛸用，止漏精補中，止夢遺小便數，治下元虛冷，小便不禁。凡世人之遺精，由淫想無窮，房勞太甚。病發為筋痿，為白淫隨溺而下者，並治。木通一兩，利小便，泄濕熱，瀉小腸之火。又治丙丁之火，諸經濕熱，皆使由小便泄去。腎虛者，亦慎少用。山茱萸肉一兩，酒蒸，去核，用淨肉。性微溫，補腎興陽、長陰莖，益髓固精、節小便、止滑精，陰虛者極當用之。暖腰膝，明目，逐濕痹，治耳鳴，除風邪強力。桑螵蛸一兩，氣平，二三月無桑葉時，收之則易尋，曬乾，炙熟。用生者，則泄大腸，亦風藥中專用者。治虛損腎衰，益精、強陰、補中、除疝、止精泄、 癒白濁、通淋閉、利小便。又禁小便自遺、身衰精自出。房勞致小便利者，加而用之。川中來者，大於大拇指。全蠍淨身一兩，去足尾及內土俱淨，炒褐色，方妙。治疝氣。又治風痰、中風口眼歪斜、掉眩、搐掣、耳聾。母丁香一兩，壯陽。又溫暖腰膝,殺甘(匿虫),堅齒。紫稍花一兩，《本草》無此種名。昔秦州劉子，指池水中蒲草，心上有花，示予：此花甚能興陽起痿，為天下第一靈物,乃做鞋三棱蒲之花也。似柳花及似菖蒲花者更長大些。如大拇指大，三五寸長，無心無梗，如蠟燭梗在如燭之下。江北一斤只賣銀一分，每兩一文錢，近於所出也。金陵曾見每兩賣銀一分。用羊脂酥拌炒為妙。予問：此味何功？答曰：人犯房事後，水濕傷筋，故筋軟筋縮。以此治之有神效。肉蓯蓉二兩，酒洗，剝出身外浮甲，劈除心內竹絲樣膜筋。酥炙，忌鐵器勿犯，微溫無毒。治絕陽不興、泄精、尿血、遺瀝，補房勞，堅強筋骨，能除莖中寒熱痛、膀胱邪氣。暖腰膝，長力。遠志二兩，溫去心，用皮，以熱甘草湯浸一宿，曬乾用之。不去心者，令人悶。忌食豬肉、生蔥、冷水。腎中氣分藥也。益精壯陽，益腎氣。強志倍力。菟絲子二兩，氣平，水洗，去砂，次以酒浸，蒸，搗爛作薄餅，曬乾，為末。益氣強力。補髓添精、止夢泄、強陰、堅骨。治莖中寒精自出、尿血、溺有餘瀝。蛇床子二兩，平，揉去皮殼，取仁，微炒去毒，即不辣。有殼則辣。治陰囊濕癢，炒為末，撒上即乾而不癢。曾用此單一味，屢驗。堅舉尿莖，令人有子。種子必用之要藥。白茯苓二兩，味平，而氣降。去粗皮中純白無赤筋者，方好。有赤筋，最損目。研末，入細布袋，用水揉洗，取白粉，用濾去赤筋，令淨。凡補藥中，以人乳汁拌，蒸曬九次更妙。入膀胱、腎，助陽，利竅，通便，不走精氣，長陰、益氣、除濕。又養神、祛痰。仙靈脾二兩，又名淫羊藿。羊食之多淫，故名。凡生長之處，不聞水聲者良。五月採用莖葉。葉似小豆而圓薄。莖細亦堅。雷公云：葉四畔有花刺，用鑷刀鑷去。淨細而切，以羊脂拌炒，每斤用羊脂四兩，炒脂盡為度。絕陽不能興者，即能興。補腎虛，得酒助，良。治勞氣病，冷風，老人昏耋健忘者。巴戟天二兩，微溫，選用肉厚連珠，中間紫色者佳。擊破者肉雖紫，又有微白糝如粉色者真。酒浸一宿，曬乾用。止夢遺，精滑，補虛損勞傷陰痿，健骨、強筋、益精，腎之血分藥也。八角茴香二兩，性熱，鹽酒拌濕炒用。主腎勞、疝氣，治膀胱冷氣起諸痿。當歸全二兩，氣溫，去蘆苗，酒浸蒸。全用者治血不足。濕痹不舉，腰痛。又治中風攣蜷，客血壅塞，客氣虛冷。沉香七錢，微溫，咀而韌柔，削而自卷，名黃蠟，沉者妙。必燒試，有油多者真，市店中每以爛船板，假充者多。得此真香入丸，只宜風吹乾，忌用火烘，恐傷藥性，無功。助陽益精。又治冷風，肢體風濕，骨節麻痹。又云：火盛陰虛者，不宜。乾漆二兩，予謂此不必多，五錢也可，再多不過一兩也足。用生漆桶近蓋上自乾者，狀如蜂巢，孔孔相屬者為佳。辛溫有毒，炒去煙撚指成末，為度。炒熱用者無毒。生者損人腸胃。畏雞子，忌鹽油。續筋骨，故筋縮筋軟者用之。殺蟲，服此初坐者，不生虱。補中，治濕痹。除心氣血痛，去症，通女人月水。熟地黃五兩，曾用過六兩。微寒，酒浸爛，石臼搗如泥。先以蜜和，稀勻後入眾藥則易勻。培滋腎水，增氣力，填骨髓，益真陰，補元氣。大黑蜘蛛七個，曹老師云：此物陰寒，有大毒。舊傳云有此一味。我聞李老師述張老祖云：舊傳有此不敢妄刪。但服之恐生頭瘟，及各瘡疽。曾經過數人，多現症腹背。舊本存之。去此方無弊。治疝偏痛，腎子個上個下。大人、小兒，皆受濕成此疾。愚謂此味，傷其七生，不必用。若腎子無個上個下之症，更不必用。曾不用亦妙。共廿七味，制完為末，共有四十兩四錢。二斤半之數。用生蜜四十兩與藥等，將蜜煉至滴水成珠，只三十兩為率，每斤必要煉十二兩。和藥時，加清水十兩，湊足四十兩，每煉蜜十二兩，必要湊四兩水足成一斤。則為丸，易曬亦易乾。和藥搗千杵，丸如梧桐子大。將有四斤半丸。每服溫酒下三十丸，空心或早或臨臥，每日一服。七日見效。太虛弱極而陽久絕者，五十丸更妙。服半月即如少壯。或連服半月、一月，又隔三月、五月，再服一月、半月亦可。或在蒲團上催工之時，連服不間更妙。予說此方之妙無窮。何以見得？蓋藥非劫性，又非偶用而暫效者，乃平常逐日所服，能養元神、補元炁、元精。堅其骨，補其血與髓，則頸項腰脊堅硬如鐵柱。利於坐。堅其筋、益其精，則易生旺而易採補。無凡情欲事者，亦可用，並無有害。有凡情欲事者，亦可用，其功勝膏散塗貼者萬倍。勝用女鼎假稱採補，無益有損者，如天壤之隔；空勞歲月者，如水炭之異。實乃順用之，足以助生人之道；逆用之，足以助生仙佛之道；利益無量大哉！服食丹藥之一端也。其能返老還童也，有如此。予謂：倘中年、少年有服此者，或疑其略熱；外加小甘草三四錢，黃柏三二錢，少滋腎陰亦可。

又問：昔有以飲食滋味補者，與此草木藥味補者，大較何如？

答曰：不戒葷食者，或以膏脂厚味為補，或以腥辣助陽之物為補，汝我亦所共聞。第恐妨天曹之禁戒，曰齋戒者，道之津梁。而亦難於具辦，非貧家之所能。雖用者而效亦緩，不如藥食之為美。藥賤時，只消用銀一兩，可成丸一料。藥貴時二兩三兩銀可成一料。大約四斤半。二三老可足一年服用。堪為助道之因者，安可不為之。吾戒葷輩，遵抱朴子之言，只重以藥食為世教也。

  又問：方近於房術計，莫亦不宜於正耶？

  答曰：似房術而不為房術用，亦何妨？但生生之理同，不過以順生為逆生，總成就一個逆，則成聖而已耳。慨觀希夷留此方在世，已七百餘年而未嘗遍為世用。今而附梓流通，以出世遍於天下，極於未來劫在世出世者，皆得用。普度寧有涯哉！所謂不能以百日而返炁者，以此藥之能返者，兼用之，少謂一助其速耳！有道之士，珍之！若財力不及用此，則有機先生藥之工，以精補精，以炁補炁，在前語矣。後來聖真亦詳而自量之。

仙佛合宗語錄


                                                      



                                                             顧與弢 六問
                                                                                         


                                                                                          與弢，名昭，應天府學庠生。弢音滔。

一問曰：如何是攝情歸性？

伍子答曰：性為人心，虛靈至靜，塵念俱無之時，便是先天。真陽之炁，由至靜而微動，謂之鴻蒙一判。有可為媾精之具，性真便亦覺其有可為媾精之具，則此發覺便名曰情。俗謂之神情。復此神覺，還為性真，當攝此炁同歸，故曰攝情歸性。其實即採取配合之說。是以《參同契》云：“金來歸性初，乃得稱還丹。”金即真陽，亦即所謂情也。古云“二五媾精，妙合而凝”者，正同此說。凡言情者，兼神炁。如儒家言氣質之性，性附於氣質而動為情，則亦從攝於性，而復性也。

　

二問曰：昭與弢名聞元精有清濁老嫩之辨，正不知用老為是？抑用嫩為是？

答曰：至清，而合於無過不及之時，是也。《易》云 “初九潛龍勿用”，喻元精微動而炁嫩，則其發生變化不旺，故云“勿用”。“九二見龍利見”，喻元精壯盛而炁充，故云“利見”。如鄭思遠真人所云“月圓玉蕊生”是也。即其勿用於初，而利見於二；便知用炁足之二，不用炁不足之初；而天機判矣！我《直論》所謂“嫩之炁微不結丹”者，以此之過於嫩，而炁不足補其炁，精不足補其精之謂也。又謂“老之炁散不結丹”者，以極老而太過，言即亢龍之有悔也。亦如“月缺金花卸”，及“金逢望遠不堪嘗”之說也。但看過嫩過老之皆不宜，則其中自有可用者，在《直論》所謂“非覺而動”者言也，“實動而覺”者言也。“覺而不覺”者，言辨初陽嫩之過也。“復覺真玄”者，言見龍利見之時也。若到此當機，又怕遲慢，失其正炁。所以邱祖門下徐復陽真人云“披衣又恐起來遲”，亦言防其炁散也。此便是採藥時之危險也。凡用工時，於此炁足之元精，只要不著欲念的，便是先天純清；著欲念計較者，則濁矣。念念在道，自然真清。

又問曰：煉成大藥亦有清濁老嫩辨否？

答曰：初正則末持，源清則流清。惟清真之精炁，和合神煉，而始生大藥。則大藥之清真，即由元精之清真而成者。初不清真，則煉藥不成，安有大藥？此不必辨，而辨在中矣。

　

　

三問曰：凝神入炁穴，不知還有呼吸升降否？若有升降呼吸，不知又如何凝入？

答曰：許旌陽老祖云“太陽移在月明中”，又云“金烏飛入姮娥戶”，即此義也。升降者，是採取烹煉之要旨。凝入者，是歸根復命之密機。但升降而行也，神炁合一，神在炁中；不升降而住也，神炁合一，神在炁中；不說是“凝神入炁穴”，也不得。

又問曰：昨聞教言，妙於升降者，由顛倒用之，始得其妙。此尚茫然不解，願再詳其說？

答曰：當升則專升而不降，謂進陽火者是也。進足，則顛倒之以為降。當降則專降而不升，謂退陰符者是也。惟是升之專，則採取方有得；專於降，則烹煉方有成。非若世人只知以一呼一吸，便為升降者比也。所以純陽祖翁謂“大關節在顛倒”者，正言此也。若不識此，雖採取，而不得所以為採取；雖烹煉，而不得所以為烹煉。萬萬不能成丹也！

　

四問曰：先生於沖和之理，其中答作用之問，以夫婦晝同行、夜同住為言，固可臆知。第不知徹首徹尾皆如是乎？抑有時如是、有時不如是乎？願詳其說。

答曰：夫婦為一神一炁之喻，同行同住為心息相依隨息之說。初關有神炁，則有小週天，故可以如是言。中關煉炁化神，有炁有神，而至於無炁有神，由大週天而然。可以如是言其似，而實有不如是之妙。在末後上關無炁，則無火候行住，無晝夜週天，唯煉神還虛，頓然見性地位，則不可以夫婦言者，非二物也。一神且歸於無，何況二乎？其沖和之炁，本屬有於初關更真切。

又問曰：小週天如何以子午十二時為言？

答曰：一天之週，原有十二位。按斗柄所旋轉之度，週一日之時；故借喻言十二時，用九六之理數也。世尊所謂“見明星而悟道”者，此也。世人或聞推移斗柄運週天之說，遂以心運氣，行十二位，此亦可笑也。何以故？為其心已逐氣外馳，則神不定、失真炁，而炁不凝聚，丹已走矣。必不能證聖者！禪宗人拘拘然，只謂“北斗裏藏身”，又謂“北斗望南看”之說，落此局中矣。

又問曰：必如何得不如此？

答曰：斗柄外移，而天心不離當處。六時進火，六時退符，而天心亦不以進退而離當處。離此，則非我祖鍾離仙翁“凝神入炁穴”之理也。

　

五問曰：先生語胎息之初，謂從無入有而實無；於不息之中，而或暫有；有無兼用。願詳其說。

答曰：依文悟之，自見其妙。再觀之北七真之孫不二元君，馬丹陽真人之妻。夫婦同拜王重陽真人門下。姓孫名不二，號清淨散人，生三子矣。隨夫成道，與邱長春、劉長生、譚長真、郝太古、王玉陽七人同師，稱北七真。有詞云：“有中無，無中有。有些兒做有，無中裏面搜取。無內藏真，有裏卻如無。無有雙亡，還同太虛。”明此，則知亦過半矣。

又問曰：日日精思，猶不得其有無景象，真“聰慧過顏閔”不能者？

答曰：任你有精思，有問辯，不過勞心之幻役耳！未若實行工夫所悟之得真實也。所以孔先師云“思而不學則殆”之病，與“學而不思則罔”者等也。君再思中用學，即得其妙。

逾日又問曰：有無二字終難投窾，必詳言而後可？

答曰：無者無息，有者有息。即如在胞中，成胎之所以息。初結胎本無息，漸有息，而十月成，生而離母，則我心中無息，息在鼻矣。今要在身中無息處，而作為有息，故謂之從無入有。既入有，則有息；若愚人，便強執著有息之相，便墮有相虛妄，是病非真息也。故云：實無。息相還證不息之胎息。此二乘菩薩厭生滅而趨涅槃寂滅之時，不能頓已於生滅出入；故於不息中，而或暫焉少有微息。此有無兼用，亦未完胎神，未得大定之初機為然。若非有無兼用之漸法，必不能至離相寂滅；便墮強制外道，則非仙佛正宗無息無相寂滅為樂之本者。知此而行，方可得無有雙忘，還同太虛。

　

六問曰：六候進退，但聞其理。請詳如何用於實悟時？

答曰：理明事，事行理也。本非進退，乃借虛喻以說明此一端之理耳。若必執進退二字，而勉強言之。蓋古以子至巳，六時為陽。子丑寅卯辰巳六時也。陽合乾，故用乾爻乾策。乾爻用九，而四揲之，為三十六；故陽火亦用九，同於四揲。子丑寅以次，皆用四揲之三十六。乾策，總六爻之四揲，二百一十有六；故陽總六時，亦二百一十有六。以午至亥，六時為陰，午未申酉戌亥六時也。陰合坤，故用坤爻坤策。坤爻用六，而四揲之，為二十四；故陰火亦用六，同於四揲。午未申以次，皆用四揲之二十四。坤策，總六爻之四揲，百四十有四；故陰總六時，亦百四十有四。合之得三百六十，而完一 週天度數之義。但其中猶有卯酉二時，不用九六四揲，則不滿三百六十之數。前言三百六十者，亦只大略言其火符之粗跡耳。我承聖師所授，曰陽火，曰陰符。謂定而靜者，屬陰以不行火，而陰若符合火之候也，故為陰符。《陰符經註》 ，驪山老姥授李筌者，曰陰者，暗也；符者，合也。即此義。如是，則行而動者，即屬陽而為陽火矣。凡一切十二時中，分分明明，行九六有數之火，皆當曰陽火。一切時，陰陰暗暗，不行火，而暗合火者，皆曰陰符。行動者似進；定靜者似退；若究及精微密悟，必如此悟之，為得真實玄妙。

又問：有言夜半子時行陽火，日中午時行陰符。似說只子午二時行者，不知如此亦似此理否？亦可成個甚麼否？

答曰：甚非也，絕無所成！但有犯說拘於天時，即是邪妄誑語。為我命由天，非我命在我不由天者。只因自己無傳，不知所以然之理，扭捏造為此言，以欺世耳。或卻病家，亦借其說而言之，非仙道中和自然之理也。仙家火子之後六時，皆用陽火乾爻；午之後六時，皆用陰火坤爻；乃身心中虛比。活用子午十二時，何等直捷自然！非止子午二時之太少，何等適宜？若用天時子午二時以行火，則我身中藥生時，全不相遇，故不用天時也。

又問：得傳所以然者，何法何義？

答曰：總是要遇陽炁自生時，取回以補陽炁，令滿足耳。故將呼吸者，以收還陽炁，歸於炁根，以薰蒸補助。若無呼吸，不能調和。若無薰蒸，不能補助。及至呼吸薰蒸，週天一週，則陽炁得補，復純靜矣。於此，若再加呼吸薰蒸，是不宜於靜中強加功。必俟靜而自動，又得陽炁發動之機，為可補陽炁者。總是要補，必求再生再補之理，要得真傳也。

又問：火候不宜斷而不續，卯酉二時，不行火候，莫似斷否？

答曰：非也。神炁相抱而不離，焉得斷？

又問：採封是子時前，是子時內？

答曰：前也。子起則名烹煉。

又問：採法與封法，如何分別而行？

答曰：當採時則用採法。當封時則用封法。當沐浴則用沐浴法。每次用週天，皆不異。《心印經》云：“三品一理。”《大涅槃經》佛言：“達一切境，不離一法。”達摩祖亦言：“六候別神功。”是也。