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慧命經



                        集說慧命經 第九



  華陽曰:成佛作祖是本性靈光,不得慧命漏盡,不能了道,直入於如來之太空;蓋本性靈光者,其名雖二,源頭則一也。在定則謂之性,定中慧照則謂之光矣。慧命者,乃如來當初所取以示人之名也,是西方之梵語;中華曰人之本源;儒謂之先天炁也。是修佛之舟梯,作祖之權柄,即孟子所謂善養浩然之氣者,是也。漏盡者,即世尊以示阿難所修之名也,亦是西方之梵語;中華曰走漏;儒謂之走精;醫謂之泄元炁。而漏盡,即慧命之所化,當其未動之先,本是命也。及其動,而不知其修煉,出關則化為有形之漏盡矣;故儒謂之炁化精也。當其童真之時,堅固之體,原無漏盡之名。圓陀陀、光灼灼。此時若遇真師,不用漏盡之法。只要將此圓陀陀、光灼灼之慧命,收歸中宮,時時惺悟、刻刻覺照,護持十月道胎,養成佛體,即《楞嚴經》所謂“既遊道胎,親奉覺胤。”功勤炁盡,自然出胎。到此法身廣大,即《楞嚴經》所謂“形成出胎,親為佛子”。此即謂之頓法矣。若夫十六歲以後,命寶滿足,足而自漏矣。從此以往,煉至無漏,故如來謂之曰漏盡矣。世之學佛者,若不虛心求師,指點火化之真訣,任爾打七參禪,長坐行持之流,萬無所保。既無所保,焉有道之可成哉?故《華嚴》云:“不求此妙法,終不成菩提”。是以如來發大慈悲,示人下手接續添油之法;補足圓陀陀、光灼灼之慧命,再皈中宮;此乃謂之漸法矣。故光明如來云:“老僧會接無根樹,能續無油海底燈”。且又當勤勤修煉,非一朝一夕能成道也。故世尊謂阿難云:“第一漏盡難成”。而漏盡又是佛所喻之別名,乃此篇修慧命之法也。若修性不修命,習氣難消,縱然能到恢恢相,無非五通之鬼,不能契如來之六通。所以《大佛方等大集經》云:“修習五通,既修習已,垂得漏盡,而不取證,何以故?憫眾生,故捨漏盡通,乃至行於凡夫地中。”太空者,法性圓之虛極也。故《華嚴》云:“性如虛空”。即邵子所謂“道通天地有形外,思入風雲變態中。”是也。而慧命漏盡,不得風火煉法,不能和合凝集而成大道;風者,是助火之烈焰。火者,是化物之能功。故如來云:“微風吹動”。又云:“火化以後,收取舍利。”風火漏盡並用,自然和合凝集而成大道矣。是以佛法次第用工之真傳,豈無憑證,且真實之道,則有真實次第之工夫。如或前後混雜,非如來之道也,乃旁門外道而已矣。且次第者,如下手時,有和合真種之功;如轉手時,有修煉舍利之功;如了手時,有溫養道胎之功;如撒手時,有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄論,是集佛祖次第用功之秘文,攢湊逐節以為憑證。每句之下添一註腳,喻曉同志,概而證之,則無所誤也。妄以一言半句而為道哉?如今之禪門,自己尚未得真傳,妄以化人:或曰父母未生前,或曰念佛是誰,這等婆婆媽媽等之言語,哄弄世界愚夫愚婦,東問西尋,謂之參求佛法;到頭一場空勞,何足為道哉?志者觀之,真謂之老婆禪、口頭禪、是非禪、皮殼子禪、衣食之禪耳!且千古至今,莫不以盲引盲,坑陷無數之善信,深入九泉,竟不能出頭見佛之光華矣!蓋佛法,自漢明帝始入中華。前秦始皇,卻有梵僧來,始皇送還不用。由漢以來,謬妄莫知其數,幸遇達摩來此土,以證其非,單傳六代。自六祖至今,非上又非,謬外更謬;所以有九十六種外道,二十四觀之旁門。獨有打七一門,是害人之毒藥,埋人之火坑;釋教西方二十八祖、東土六代,原無此門,乃高峰門人誣捏。況高峰所習,乃是閉息之旁門,非如來之正道。或問曰:何見得也?答云:高峰自曰忍饑壽昌金粟是也。但看打七門人,個個吐血,不但不成大道;反得勞症,苦惱而死,豈不痛哉!是人身氣血脈絡尚且不知,焉得知其道乎?夫人身日間勞倦,全靠夜靜安神,以待後天心腎交和,為滋養此身之根本。苟教人七七晝夜,勞倦不睡,為之大道,安有不得其症者之害也?醫曰:凡人七夜不睡,則心腎不能交,必得勞症。何況七七乎?又加打其脊絡,傷其臟腑。嗚呼!此刑自唐帝解之後,至今不敢妄用矣。帝當初見受此刑者,十有九死。閱諸醫書,謂人五臟俱有脈絡,於脊之總絡,以通其氣血,為運行養形之本。一打此處,即阻其氣血,逆而上行,就是廬醫扁鵲,莫能救之。故解其刑,以杖臀為之責也。又或以黃綣之上,續某僧某僧之名字,謂之傳法,以假傳假,迷惑世人,坑陷初學;又加口頭禪之語錄,遍滿世界;縱有勵志,無所覓求。以為佛祖是皆天生,亦以虛勞空死。如此,將佛之光華,竟變為黑暗矣!蓋大藏之法寶,本是全旨,奈因當初學者,學有淺深,根有利鈍,遇此前後混雜,實不肯成其逐節之次第也!且大藏之教,有權法;有實法;有無為法;有有為法;豈可一概論之?是在人之學與不學耳。所以然者,性命雙修之道,即在其中矣。而後來諸祖所得以成者,亦不肯並泄而同論,且後來諸祖,有所得授而成者,不肯公同大眾。以權法制伏俗僧,謂其悟性,免其多事,而生別念。實法有悟知者,私附密授,故為教外別傳,另通消息。如世尊不傳堂弟阿難,私付與迦葉為一祖。如五祖不傳首座神秀,私付與侍者惠能為六祖。是以成佛作祖之大寶,豈傳無志之人!必要有超乎佛祖之志氣,知曉那邊道理,方可付之。故佛法之秘,宜世所難聞也!是以不肯並泄而同論。或顯於無為而隱於有為;無為者,是養道胎面壁後半之法;非今之俗僧以枯坐之無為也。其有為者,即凝集和合,修慧命前半之法;有憑有據,乃先天意炁之妙用,非世間之有為也。故《寶積經》云:“一切諸法,悉如幻化;是中卻有一法,和合凝集,決定成就。”又《經頌》云:“大士修行解脫門,轉益慈悲求佛法。知諸有為和合作,志樂決定勤行道。”又《經》云:所謂二乘,墮於無為廣大深坑,不能超脫證果。古德云:“有為雖偽,棄之則功行不成;無為雖真,趨之則聖果難證。”今之禪門,聞之有為,謂之著相,棄而不取。殊不知此有為,乃定靜之中妙道之有為也。譬如天地,是個無為;而天地所以生萬物者,是個有為矣;則最上一乘之佛法者亦然。而人之心,能到無為之時,則內裏有一物,超然而出;若不以意取之,此物豈不散於外境?即非我所有矣。如此取皈之法,故名之曰:有為法矣;即六祖所謂“往北接度”者是也。或顯於無物而隱於有物;無物者,乃後半之性功也。有物者,即前半之命功也。今之假禪道,聞之有物,莫不厭之。殊不知此物者,道之根本,法之津梁,人人本有;即非思慮之物,乃元關內之物也。故六祖云:“吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面。”又,傅大士云:“有物先天地,無名本寂寥。能為萬物主,不逐四時凋。”乃先天之物也,宰育後天。散則無形影,聚則成舍利。故圓悟云:“何物高於天?生天者是。何物厚於地?育地者是。何物寬於虛空?包虛空者是。何物超佛越祖?植佛祖者是。”乃化育之本,物我同途。故曰物我同一大父母者,即此矣。順去生人生物,逆來成佛成祖。順去則物我同知,逆來非師莫能曉用。故雲峰禪師云“有物密救人,爭奈人不知”,即先天純陽至剛之炁也。散之乃在一身,促之即在玄關。故寒子云:“可貴天然物,獨一無伴侶。覓他不可見,出入無門戶。促之在方寸,延之一切處。你若不信受,相逢不相遇。”大則包藏法界,細則粟米微塵。所以雲峰禪師云:“蓋天地,撮來如粟米粒大。”雖然如是,先必須和合凝集,而後有物。世尊謂之菩提種子,法華會上龍女所獻者,即此物也。或顯於無事而隱於有事;無事者,是祖師所制伏眾人之法耳,乃小乘法也。有事者,祖師隱藏密授,乃上乘法也。無根凡夫,不能信受。故世尊云:“我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法,是為甚難。”又云:“世尊如此之事,世所難信,而祖師若與下根之人說破,反生非言。”故《法華經》云:爾時佛告舍利佛,止不須復說。若說是事,一切世間諸天及人,皆當驚疑。又云:唯此一事實,餘二則非真。且有事者,又非旁門之事也,即元關機動物產之事矣。以我之意宰之,以呼吸收之,和合真種,轉運法輪,採取熏煉,總是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也。慧命即元炁之別名。元炁生時,若不收取,豈不散耶?故興陽禪師云“進一步則迷理,退一步則失事”,即此也。或顯於小乘而隱於大乘;小乘之法,乃禪師所施之權法也,曰參禪打坐,曰念佛看經,種諸善根之因果。大乘之法,即祖師受記之密語也,曰慧命壽命,曰漏盡馬陰,是超凡入聖之佛果。此以上言道之大概而已!或有言之易而喻之淺者;當逐節以熟玩,不可冒視也。參悟無疑,再求印證;使徒執其偏見,取宗於妄人之口,何其誣耶!淺易之言,即性命之真方。未得訣者,難以曉悟。必須前後湊合,究竟層次,再求真師印證,免誤此生之空修也。若今之叢林所傳所證者,非如來之正法,乃黃綣上所傳,某僧某僧之名字,謂之佛法,若認則誤也。此乃六祖之後,未得真傳者,妄人所捏,爭方丈之計耳。哄弄後學,誤了多少善信。既非佛法,乃爭訟之端也。


余故曰:

脫俗離塵覓過知,古云:欲往山下路,且問去來人。過知者,是得訣之人,或已成,或未下手,然而其訣則一也。


斷淫悟道貴真師。且斷淫者,即《楞嚴經》之首戒,成佛之津梁。苟為釋子,袈裟錫杖,不斷淫機,謂之修道,豈不取笑儒道之高人乎?外面雖威儀,內裏與物無殊,真可恥矣!且斷淫一事,若不求真師,將何法斷之?凡求師者,先問此法起首,餘此俱是旁門也。

任他指說萬般法,

與我身心難自規。今之釋教,無非看經念佛、參禪打坐、打七問話頭而已,餘此之外,無所為也。此乃黃葉止小兒之啼,與我身心有何益乎?

格外高談非至道,今之學佛者,不得正傳,開口便曰某菩薩、某佛祖。自己無能,將此婆婆媽媽等話,哄弄愚人。又曰:某僧死已得道,某和尚死已得大道。若教死已得道,天下死屍儘是得道之漢。殊不知得道者,在生能為無所不有之變化,方為至道矣。

片言暗點是良醫。片言乃老實之話,非文字之長篇,亦非花言巧語。故五祖所謂“師師密付本音”。暗點者,如五祖三更點與六祖,如世尊在舟點與迦葉。凡得真道者,疑病盡去,藏教之經文,無不通達,故曰良醫矣。

得來暫試從頭看,

一刻工夫果自嘻。既得真訣,且從下手修起。如果若是真道,淫根一萌,以心凝而宰之,以呼吸而吹之,不要一刻工夫,淫根自縮,意炁自合,心靜身爽,果自暗笑矣。


抑聞之《心經》曰:“觀自在菩薩”華陽曰:此乃如來天恩,教人起手雙修性命正法之切境。奈何凡夫不得真傳,便謂以念觀念,謂之觀自在菩薩,則錯謬矣。殊不知,此念乃緣習所有,識種所結,非道之本源。故程子所謂“正道定理,果是心乎?抑非心乎?”此所示人,另悟消息之至矣。夫觀與菩薩,乃如來妙喻二物雙修之嫡旨,何得一物也?若此念謂之道,則道遙矣。故《圓覺經》云:一切眾生,妄認四大為自己身相,六塵緣影為自己心相。又,元 ‧ 妙宗一云:“靈台智性,這個是生死根本。妄想緣氣,只因前塵而有分別。”故傳法如來曰:“空王殿內無蹤跡”。若認為真實,則菩薩依舊埋藏九地,不得出頭變化成如來之妙相,空費此生一大因緣矣。且此念,乃心中之陰炁,識神之變化,萬劫千生,原是他攝裹菩薩,迷弄往投貪塵愛欲,不得解脫,所以不得證果。轉劫迷失,皆因不知菩薩出處,妄認此識之誤也!故景岑禪師云:“學道之人不識真,只為從前認識神。無始劫來生死本,癡人喚作本來身。”又,南泉禪師云:“心不是佛,智不是道。”馬祖又云:“即心是佛,乃止兒啼也。”豈不誤哉?且今之學佛者,聞之心不是佛,智不是道,豈不落空亡,茫然無主哉?問曰:何所修煉?答曰:觀,乃我正念中之靈光耳。未得真傳者,謂之本性。且菩薩住居淨土,二物所隔八寸四分遠,非觀莫能相會。即下文所謂“和合凝集,決定成就。”是也。而菩薩即是慧命,實謂之佛性。自離母腹,○(口力合為一字)地一聲之時,觀與菩薩,兩自暌隔。且菩薩隱而深密,若不求師親指,縱有聰慧靈悟,莫能見之;所謂“道心惟微”。自此而往,晝夜謀務,聰明智慧,無不是識神用事;故祖師云:“汝無佛性”。所以如來發大慈悲,教大地眾生,時時刻刻觀照此菩薩。菩薩所得受此靈光之慧力,久則自然如夢覺。融融然似薰蒸,活活然如盆珠,豁然靈惺,放大光明。力足時至,忽然一湧潮上,與我識性合而為一。到此識性死而佛性靈顯,靈靈當當,依舊是個主人。光沙界,六通俱全。任他塵塵垢垢,我獨安然一性,圓融太空;所謂“一切含靈,俱有佛性”。雖然如是,順去生人生物;逆來成佛成祖;凡聖之變化,總是這個,所謂“一物一太極”。有此太極,知覺言語;無此太極,眼垂口閉。醫謂之真火,實無形無影,而藏之臍後腎前稍下,空懸一穴;古謂之淨土、家鄉、極樂國、妙有真空。有此真火,蒸熏有形;無此真火,息斷形壞。六祖所謂“心是地,性是王,王居心地上,王在身心在,王去身心壞。”然此心,又非肉團之心,乃道心也。故曰“道心居於北極而眾星拱”者,即此矣。天下學佛者,不修此菩薩,而另外別有道可修乎?若有所修,盡屬旁門外道而已;即非觀自在菩薩之道也。《寶積經》云:“和合凝集,決定成就。”此乃世尊之密語,大藏一教之秘文;即性命雙修之法寶,故曰決定成就。奈何此道,自漢明帝至今,並無一人宣講。獨有達摩、寂無二祖師密受,故肉身俱已變化,親登太空,允證金身。達摩微露,而寂無著諸經典,闡揚此道。奈門人藏閉其書,余今解明備全。願同志者,概而證之,免墮旁門,得疾病而夭死,早成乎大道矣!夫和者,乃心中之陰炁,去和腎中之陽炁;陰炁得此陽炁,則有安心立命之所;故曰和矣。合者,是腎中之陽炁,承受心中之陰炁;陽炁受此陰炁,則成斂收堅固之體;故曰合矣。《易經》所謂“一陰一陽之謂道”,偏陰偏陽之謂疾。古往佛祖,必須性命雙修,不曾偏枯。且凝者,是凝神之法。集者,是集命之方。命不集聚,不成菩提。即孟子所謂“集義而生”也。此乃性命並修,養神養炁,簡而易成。但人不知雙修,故如來曰“和合”是也。且人自離母腹,神則不能顧其炁,炁不能顧其神。神藏於心,發於二目,而七竅共用,是逐日而上耗;炁藏於腎,發於淫根,夜靜而下耗;稟受能有幾何哉?耗盡嗚呼。若不求師指點凝集,縱修,無非此心中一點陰神耳!殊不知此神乃純陰,不能獨立乎至道。故世尊教人二六時中行止坐臥,以念收斂微細之神,凝入於命中。命得此神,猶如臣得君主,拱伏自定,不敢私自偏枯外耗。如此用工,再加曉悟後面採收陽生之法,少年不過月期,中年不過三五月,則命竅之中,不覺無中生有,莫知所之。忽然真機發動,其快樂之妙,不可以言語形容。到此,當自保守,速轉法輪。故如來還世人一個當頭,汝等若依我此和合凝集之法修煉,決定成就矣。六祖壇經》曰:“有情來下種。”蓋情者,乃修慧命下手一著之天機。若無此情,萬不能成佛果。譬如農家無種,欲望收成,豈不愚乎?今之禪僧,不得成佛者,實不知此情之過耳!昔日五祖,先世為栽松道人,所求四祖之道,四祖視其形骸老而無情,乃謂曰:“汝轉一轉來”。道人果自立亡,轉而自投周氏,再得正道。且道人既可立亡,不用父,以自投懷胎,足謂之道矣而又求個甚麼?馬祖云:“不是物”。又六祖曰:“淫性即是佛性”。其二老泄盡天機矣!故龍牙禪師云:“人情濃厚道情微,道用人情世豈知?空有人情無道用,人情能得幾多時?”且此一情字,自漢明帝到今,註者紛紛。苟不得慧命之法,便謂此情乃世情之情;學兩句套語,機鋒話頭,謂之得道,哄弄愚人;萬世之下,明眼人見之,可取笑矣。既然是壞物,焉得五六祖當時習而哄後人乎?蓋五六祖乃如來嫡傳。慧命之道,閉而不傳與無德者,有之。或問曰:此情是個甚麼?華陽云:此情乃慧命之化育,即元關頓開之機緘。其慧命雖藏在元關,靜則發生,往外附與外形而起,與我心中之意,偶有知覺焉。是以外形興動,則謂之情也。故閉陽關法,如來曰:“不識動靜,學道無益矣。”又問曰:何謂之下種?答曰:此情,乃生人成佛之順逆,造道之端,非真意不能逆歸。凡學佛之士,既曉形動之機,將我靜中之真意,凝入於命宮,時來時凝,久則天機發動,不覺命宮產出菩提;故曰下種矣。又問曰:何所修煉?答曰:既知凝法,當知煉法。煉者,火也。火非風不能焰灼,亦不能化物。故世尊云:“微風吹動”。又云:“火化以後,收取舍利。”凡學之士,必當使呼吸之風,逆吹命宮之真火,即將所發生往外之慧命,以息攝回本地;凝凝然似爐中之火種,綿綿然如風箱之往來,薰之煉之,使有形化而為無形。知而修煉,不但本宮慧命不外耗,反得此動機,補助我之慧命之不足處。即儒所謂“造化生生無窮”。久則命基滿足,又謂之壽命不死矣。故如來度迦葉,謂不死阿羅漢者,是也。又《摩訶般若波羅密多心經》曰:“時”蓋諸經之句法,都有雙意數字,獨此曰“時”,豈不怪哉?此乃如來囑咐後人,惺悟“時”,之至切、至切矣!且時者,又非時候之時也,即禪靜中萌動之時矣。古德云:“若言其時無定時,清風朗月自家知。”儒云:“月到天心處,風來水面時。”諸翁雖然妙喻,發其天機,卻總不肯說出是個甚麼時來,且教人將何所用乎?余不惜罪過,與諸人通一線,免墮旁門,早證道果,豈不妙哉?夫時者,即吾身中慧命自動時也。古德謂之“活子時”。其生之機,形如烈火,壯似焰風,非師傳授意息,莫能制伏。別名猛虎,專吞人之性命,吸人之骨髓。任他三教英雄豪傑,不得真傳者,無不被他所喪矣。古之志士高人,必先伏此猛虎,始得成其道果。然而其發動之形容,薰薰乎如浴之融暖,烈烈乎似火之將熾,一派壯旺強烈之性,薰蒸下行於淫根,威鎮獨立;週身之精華,無不聽令於他;醫家謂之外腎興。成佛作祖之妙訣,即在此下手矣。若得真傳,何必又疑惑哉?且時者,釋教之秘也。至切矣!世尊曰:“於竭陀龍宮說法”上文一節言時所用之實處,無不在其中矣。又恐世人落空,故此專言真實之所,使人下手則不落空矣。蓋龍宮者,西天梵語之譬喻也。中華名曰丹田,又曰炁穴,醫曰精竅。其名亦多:西天又曰淨土、曰界地、曰苦海、曰海底、曰極樂國、曰優陀那,其名眾多,總是和合真種之處也。所以《天臺止觀》云:“梵語優陀那,此土丹田是也。”故近代得道者,恐人不悟,又曰爐矣。此乃祖師慈悲示人切近之妙喻,使人知有實所。譬如鐵匠欲成鋒芒美器,非爐莫能成功,修煉亦復如是。蓋爐何也?化形成物之所,其法易明。故《心經解》云:“收來放在丹爐內,煉得金烏一樣紅。”光明如來云:“爐中火發”。又云:“爐中發火泄天機,不悟西來即是迷。”是也。圓通禪師曰:“北斗裏藏身”北斗,即上文龍宮是也。藏身,即前文凝集是也。祖師教人,常將我之真念,藏於北斗,則心自空,命自固矣。故傅大士云“心空及第歸”是也。寂無禪師曰:“凝神收入此竅之中,則炁隨神往,自然歸於此處。”且寂無得如來、達摩之全旨,慧命之嫡傳,故能隱顯莫測,變化無窮。雍正年間,屢在太邑化陽身數十,家家有個寂無,談笑飲食;隱則無蹤。或與人金銀美女,或顯虎獰水火,從學之徒,凡心欲念無不消焉!蓋凝者,移也。竅者,即丹田也,亦曰爐矣。此表炁之所發,當用功之時也。蓋炁之動,附於外形而出,若任其出,將何為道本哉?所以祖師示人,此時速凝神入於丹田,炁得神之翕收,則炁亦歸矣。且此炁者,又非呼吸之氣,乃先天之炁也。即孟子所謂浩然之炁者矣!此炁自我釋教諸得道之宗師,不肯洩漏,儘是譬喻外物,使人自悟。有明白者,然後密付,故曰教外別傳。炁之別名,釋教曰柱杖,曰錫杖、曰禪那、曰摘蘆、曰白雪、曰金蓮、曰散果、曰洞水、曰海水、曰明星、曰西江水、曰曹溪水、曰水牯牛、曰海底燈、曰爐中火、曰牟尼珠、曰海底泥牛、曰海底明珠、曰海底開花、曰爐中香煙、曰事、曰物,眾名紛紛,不可勝計。究其實事,無非此一炁也。故黃葉禪師參求六祖得道,修煉功圓之時,自嘆惜曰:道無非炁也!此一言泄盡天機矣。又曰:“功夫不間斷,息息歸此,或一月二月,便能自覺竅中融融,暖炁旋動。”息者,呼吸之氣也。佛喻之風矣,亦名柱杖,猶如老年傍杖而行。修慧命者,若無此息吹噓,漏盡不化,舍利不成。故禪師云:“未到水窮山盡處,且將作伴過時光。”是也。蓋人呼吸之氣,原根本在丹田,但人只知出,不知進耳。得真傳者,丹田之神,能以接息。故禪師云“無孔笛顛倒兩頭吹”,才得神炁相合,久則自暖,法輪自轉。一月二月者,年老年少之分別耳。少年月內,爐中自有效驗之機發;年老或數月方有渾合之信至,暖炁才有動機。淨光如來曰:“金童一惺棄皇宮,不覺犀牛法海中。欲要覓他歸故里,靈山塔下始知蹤。”太子即世尊也。世尊思修,有天神變白馬,乘太子出皇宮,騰空而至雪山,自金刀落。先未得真傳,以修旁門,所以漏盡無成,形骸尪羸。後得阿私陀,以傳慧命之正道,始成佛位。故《法華經》云:仙人授佛妙法,如來因之遂致成佛。又《釋家譜》云:私陀見太子形骸尪羸,謂太子曰:可食牛乳,復其本元。太子果食其乳,依然復其三十二相,道果圓滿,以求燃燈佛證之。世尊初下工夫,修煉至道,不待以數月期,忽見明星;自歎曰:一切眾生皆有佛性,奈何不得斯道之過耳?世尊言佛性即慧命也。牛者,炁也。海者,即丹田也。欲覓此牛,其藏處在法海,他處則無矣。故曰:北斗裏藏身。靈山,心也。塔下,即丹田也。如來教人修道,先修塔下,而後有牛來歸故里之效驗矣。故《藏經》曰:“人人有個靈山塔,好向靈山塔下修”。知蹤也者,丹田之內,忽然無中生有也。不待他論,自意念中,覺知融暖和暢,一派春景,其樂無窮。即馬祖所謂“達於皮毛,暢於四肢”矣。歸者,還也。故里者,心田也。始由下、中歸上,化識性為佛性,煅習念成正念。識死性現,朗朗一個主人,故曰歸故里者也。圓通禪師曰:“群陰剝盡,一陽復生,欲見天地之心,須識乘陰之法。”群陰剝盡者,在年十一月,在人身為北海。一陽生者,在年為冬至,在人身為陽生。天心即陽生之所,邵子所謂“冬至子之半,天心無改移。”是也。欲見此心,須求煉法而後有可見之驗。見,乃真種所產之法,即世尊見明星之見也。《楞嚴經》 云:願立道場,先取雪山大力白牛,可取其糞,以泥其地。且喻道場者,乃修佛道之起手也。闡牛糞者,即是煉慧命之根本矣。世尊教人修道,先修慧命;若不修慧命之純陽,起手單修心中陰神,安有不遭《楞嚴經》陰魔之類乎?如今禪門修性而不修命,往往顛倒,反倒得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘,往往到頭虛老。不知雪山白牛糞之美處,空以磨磚作鏡,妄以集雪為糧,誤了幾多少年。既無立命之基,安有性道可成之理乎?是以戲臺上優人自稱漢高祖、楚霸王矣。蓋雪乃白也。白為西方之正色,是喻人命竅之炁也。故如來教人修西方極樂也,即此矣。而良醫又明指之曰:兩腎之前,空懸一白圈。先天性命水火,即在其中。無形無相,空空蕩蕩,慧命即在其中矣。若不速自修煉,焉得久居?奔名利而耗散,逐色欲而喪真。出家之人,念誦枯坐,則離炁耗神,是油乾燈滅,不到半百而亡,故曰雪山矣。且命即元炁也。炁之剛而無比,色之白而無瑕,故曰大力白牛矣。炁之隱顯,包乎天地,載乎萬物;廣而無際,細而無核;覓而無影,修而現前;超佛越祖,無不是此炁也!即孟子所謂“至大至剛”,豈謬言哉?然而炁之變化,年壯而自拱,靜極而自生,不知保守,則以耗散,故曰糞矣。耗散朝朝如是,不早築固,命根能有幾何哉?即儒所謂“用之則成路,不用則茅塞”也。蓋糞乃劈魔之至寶,成佛之階級,不取糞而修,則十煉九空。譬如世人,欲起美屋,非其基地,安能居哉?且古之志人,知此糞之出處,靜時而養,動時而取,收攝還我本地,用火薰煉,築固自己基址,則謂之泥道場矣。但既有場基,又不可少善知識,時時刻刻,將我之真意,坐居其中,一念不起,八風安能搖動?即康節所謂“一念不起,鬼神莫知。不由乎我,更由乎誰?”獨獨惺惺,任他千魔百怪,我在這裏隱身,安然自在。故曰:和尚坐道場,則不遭魔類矣。即阿難所謂“坐於中流水面,跏趺入滅。”是也。此篇註者如作者同一鼻孔出氣者矣!《楞嚴經》又曰:“必使淫機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。”且自古得道者,莫不先斷淫機,而後能超佛越祖。世之為釋子者,身心斷淫之說,無不知之矣。獨有淫機一字,舉世罕知。不但不知修煉之法,而所以然者,身心亦不能實使其不淫也。何以故?且淫機一發,形如烈火,壯似焰風,苟不得其法,安有不牽連身心之憂患也?且若無其機,身心安然,無所憂患矣。故世尊知其機之利害,難以自了,是教人以使之。且使之者,非空使也,而必有使之法焉在矣。故察禪師云:“祖意如空不是空,靈機爭奪有為功。”且此法至簡至易,非夙有善根者,立面難聞。既無所聞,淫機焉有自斷者哉?若不迅早虛心求師,任爾千修萬煉,難免其患。所以近來叢林多有業障善知識者,不得其法,多有私下身前身後行淫,故畢書二大人將此等僧,充軍問徒。是天譴其罪矣!問:淫機何物也?答云:淫機即是世尊所謂淫根也。根之形容在外,而機在內。不知修煉,焉有不牽連身心乎?即孟子所謂“炁亦能動志”之說。問曰:有何法制伏?答曰:得訣者,其機之將發,以神主使其機之自息。即孟子所謂“志者,帥也”。以呼吸攝之,使其炁之自歸,即達摩所謂採取也。神即為火,息即為風,機發雖是炁,而內實有漏盡之資。若不在此鍛煉,則又牽連身心矣。以丹田至臍為爐,以闔闢為箱,以火而煉,以風而吹,以暖信為效驗,以暢快為無事,久久鍛煉,則機自死,淫性自斷,斷性亦無,身心太平。三種淫事無所集有,於佛菩提,何難冀也?此乃萬聖千祖不傳之秘法,余今盡泄矣。為釋之子,不修三種淫事,自謂善知識者,即《楞嚴經》五十三種之魔矣。又或謂余之錯矣,後學者,且當本文證之,世尊豈有錯乎?寂無禪師曰:“其機既發,凝神入於丹田,當用武火收攝而歸,以薰以煉;機之未發,以神照之丹田,當用文火,不離而守,以烹以蒸。”似此悟入,才得真種發生。且機之發者,乃丹田之炁動也。既然凝神,則此機動,受神制伏,自然兩不相離,如磁石之吸鐵,隔礙潛通,和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺,猛虎難伏,故曰用武火。此真乃泄盡天機,慈悲至已盡矣。萬世之下,學佛之士,無不沾恩矣。蓋武火者,乃修道之密法,成佛之秘機,佛佛心受,祖祖口傳,悟且甚難。故五祖云:“師師密附本音”。世尊、達摩雖有火化、風吹,二候之言,而文武之用度,未行竹帛。故世之無雙修,而亦不能信。自達摩、寂無後,無有形神俱妙之高僧矣。問曰:何謂武火攝歸?答曰:武火攝歸者,乃呼吸之氣,攝真炁歸源,而又離不得真意之為主宰矣;故曰:一意馳二炁,鼓舞攝歸;總在乎意之能耳。蓋炁生,易下流順出,故以呼吸攝之。若不借呼吸消息之鼓舞,則一神而難攝,炁亦難歸。二炁原有兼用,故禪師云:“你有個柱杖子,我與你一個柱杖子”;即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機,我則從陰蹻迎歸爐,即達摩所謂採取也。或十迎,或數十迎,外形倒則止矣。明此二炁闔闢之消息,則元炁自歸爐矣。用二炁之時,爐中之意,不著於呼吸,依於元炁;採取不過借呼吸之機,以為採取之具;即六祖所謂“往北接度”是也。且元炁既歸爐,又當薰煉,以意定而為火,以息噓而為風,熔灼一時,漏盡之資,則盡化而為炁。放心安容,此乃武火之功也。問曰:文火何也?答云:文火者,不存而守,不息而噓,時時刻刻不昧,惺惺綿綿不斷,息息歸爐。即古德云:“杖往杖來無間斷,舍利成全合本初。”切忌昏迷散亂,一念不起,一意不散,猶如爐中火種。如此修煉,何患真種不生,舍利不產,大道不成哉?《釋家譜》世尊曰:“對斗明星而悟道”對,即中華名曰返觀是也。 斗,即北斗喻丹田是也。明星者,乃丹田之炁發晃是也,正是真種所產之景。所以興陽禪師云:“匝地紅輪透,海底亦開花。”即此矣。圓通禪師曰:“北斗藏身雖有悟,出塵消息少人知。”北斗藏身者,是藏神在此。而起手若不在此而修,則不能出塵矣。凡出塵者,即轉法輪之消息。當轉而不轉,則種子產而無歸,又廢前功,即興陽所謂“退一步則失事”。故曰:出塵消息少人知。此以上儘是言和合真種之法。此上數者《慧命經》之妙法,和合真種之天機,具在斯歟!而其風火之功,亦不外是矣。此總結上文,和合真種風火之法。古聖不肯全露,故人難悟大道,盡入歧路。余淺直解明,以曉同志;庶不誤入外道,早成正覺。世之有好佛者,果潛心此經,自修自證,以成大道,豈不樂哉!予故曰:自始凝神返照龍宮,渾然而定靜,以雙忘而待動;以意炁而同用,以神火而化,以息風而吹;以武而煉,以文而守;久久薰蒸,刻刻無間,意炁兩不相離,則和合凝集之法得矣!此總序和合所生真種之法。蓋龍宮者,遵如來之梵音,此土名曰丹田。丹田之內有水,故曰龍宮。水性沉重,朝朝下流;神即是火,火性輕浮,刻刻上焰;世人沉下浮上,兩離分散,故不能成其道。佛祖以火凝在水中,則心自空,火不焰上;水得火煎,水不下流,化而為炁;炁則自然上升。當凝神之時,內念不出,外念不入,空空蕩蕩,不著不滯,迴光返照。直照至忘形忘意。但用意即是不忘,但忘即不能以意照之。“心無,不存之謂忘;欲無,不泯之謂照。”忘與照一而二,二而一。當忘之時,其心湛然,未嘗不照;當照之時,纖毫不立,未嘗不忘。忘照純一,渾然定靜,天地人我,莫知所之。且待而候動,不覺融融和和,外形勃起;以意迎炁而歸;既歸本地,以神定其中,當以呼吸吹噓;久則文火,勿忘勿助,行住坐臥不離這裏;何患真種不產哉?

不聞得道古儒之言乎:“恍惚陰陽初變化,氤氳天地乍回旋。”此以下言真種所產之時。古儒,即邵康節是也。予之釋教,竟有無知無識者,謂儒不知大道。自打七參禪,口頭三昧,謂之得道,誠可笑矣!不但儒聞而不視,高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋恍惚者,靜定之中渾然一團,外不見其身,內不見其心,恍恍惚惚。初變化者,即此恍惚之間,忽然不覺融融和和,如沐如浴。故寂無禪師云“六合同春乍”者,即興陽禪師云“匝地紅輪透”。回旋者,真炁旋動,正是元關透露,而真種產矣;有無窮之妙樂也。六祖壇經》曰:“因地果還生”地者,名淨土,又名苦海,又名優陀那,巧喻異名,無非果生之處也。蓋果還生者,因以前能明,有情來下種,和合之機,到此方有果也。果,即菩提子也,又曰舍利子。無量光 明如來曰:“分明動靜應無相,不覺龍宮吼一聲”無相者,釋曰威音,儒曰無極。蓋此物本來無相,因靜定而生。龍宮者,即上文因地是也。吼一聲者,即上文果生也。儒曰“杜宇一聲春曉”,乃陽炁之所生也。能知此一聲之機,則洞水可流,西江可吸,海水可灌頂也。古德云:“地雷震動巽門開”。又云:“雷從地響矣”。紫摩金光如來曰:“海底泥牛露半形”海底,即我之丹田北海也,世尊名之曰龍宮,又曰恒河;興陽禪師亦曰海底;是藏慧命之源窟,故曰海也。泥牛者,即慧命也。世尊名之曰牟尼,即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者,乃真種將產之法象也。此時必須以靜而待之,不可急於收取。任牛之自露全形者,方可興功。不然念動牛驚,依然隱而無蹤。圓通禪師謂:“太早生”。故寂無禪師云:“必須元竅生物,斯可陽爐發火。固莫為之先,亦莫為之後。”若夫機未至,而先助長,則外火雖行,內符未應,適自取焚軀之凶矣。奚可哉?圓通禪師曰:“梅花未發太早生,梅花已發太遲生”梅花者,乃陽之首,而為報春之信也;即喻我身中陽炁所發之景矣。未發者,是喻陽炁將動未動也;此時如或妄採,而炁嫩則不升,故曰太早生矣。已發者,是喻陽炁已動也,此時即當取收歸源;若不歸源,炁則散而無依,故曰太遲生。圓悟禪師云:“進一步則迷理,退一步則失事”。誠所謂也!又曰:“恁麼則風霜都吃盡,獨佔普天春”恁麼者,即喻時當令也。風霜吃盡者,是喻無陰炁之謂也。春者,陽也;是喻丹田一派純陽之炁,其中景象如沐如浴,週身融和暢快,不可勝比。內外儘是陽春,乃真種所產生之真景也。又曰:“切須盜著”此乃祖師囑咐後人,如或見此景至,即當興功收取。如或不收,則是當面錯過,此物又行熟路。故興陽云:“退後則失事”。誠有言也!豈不悟哉?故曰盜著。盜者,強奪也。當此之時切須勇猛,以我之意宰之,用我之息攝之,將此真種歸於丹爐,而後再用法輪之功。寂無禪師云:“至於六合同春,物物得所。”且六合者,身也。春者,喻身之暖信也。物者,乃釋教之別名;即儒所謂元炁也。功到時至,此物當產之時,不知不覺,忽然丹田融融洽洽,身蘇綿快樂;癢生毫竅,身心無主;丹田暖融漸漸而開,陽物勃然而舉。忽然一吼,呼吸頓斷;心物如磁石之相翕,意息如蟄蟲之相含;不覺入於恍惚,天地人我,莫知所之。渾渾淪淪,又非今之禪家,枯寂無為。恍惚之中,心自不肯捨其物,物自不肯離其心,相親相戀,紐結一團。其中景象,似施似翕,而實未見其施翕;似泄似漏,而實未至於洩漏;其妙不可以言語形容。故《心經解》云:“一陽初動,有無窮之消息”。少焉,恍恍惚惚,心以復靈;呼吸復起;丹田之炁,自下往後而行。腎管之根,毛際之間,癢生快樂,實不能禁止。所謂炁滿任督自開,此之謂也。迅時速採歸源,轉大法輪。不然,此物滿而又溢,則前功廢卻矣。蓋此篇全泄天機,余三十餘年方得妙道。後之修士,行工到此,切記!切記!毋忽卻其中景象,但得二三,即是真種所產矣。固不必規規如此,而又在稟受形體有同異之別也!達摩祖師曰:“二候採牟尼”此言採物歸爐之候也。蓋二候者,前活陽生時,謂之一候;累積陽滿真種產時,又謂之一候,故曰二候矣。採者,此物產時仍行熟路順下而漏,故用呼吸採之以歸爐。牟尼者,物之別名,儒謂之元炁也。又曰:“二候採牟尼,四候有妙用,六候別神功。”前所謂二候者,是生與產之二候也;此所謂二候者,兼於採封之二候也;學佛之士,須當著眼,不可一概而論之。觀其法輪六候圖,則明白矣。蓋此二候者,真種產時,以採歸爐謂之一候;而爐中封固又謂之一候;故曰二候矣。既歸爐矣,即當速升降牟尼,以轉法輪,成其舍利。升為一候,降為一候,沐浴為二候,共之四候;故曰:四候有妙用。採封、升降、沐浴,總共之六候;歸根溫養舍利,無所事也,故曰:六候別神功也。六祖曰:“往北接度”往者,以心去也。北者,丹田也。接者,以心接物也。度者,即升降往來也。寂無禪師曰:“採取以升降,從督脈上升泥丸,從任脈降下丹田。”任督二脈者,即法輪往來之道路也。任脈者,起於丹田前弦,循環腹裏,穿二喉之中,上頂也。督脈者,起於丹田後弦,並繞脊裏上風府,入腦頂,與任脈會合。二脈通時,則百脈俱通矣。採取由此而行,法輪由此而轉。能識此道路者,則舍利子亦由此而成矣。《易經》曰:“闔戶謂之坤;闢戶謂之乾;一闔一闢,謂之變;往來不窮,謂之通。”此用二炁,轉法輪之消息也。且釋藏修道之經文,前輩所稱者,《楞嚴》、《華嚴》謂之首也。儒所修道之經文,莫不以《易》謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰:西方梵語,未見有《易》之說,今載此,不合釋教之道也。答曰:苟執其一,不明其二;爾所修者,旁門而已,老曇之道。未曾望見,千百世以上,千百世以下,此人此心,三教豈有二道者哉?殊不知《易》之源頭,乃道之祖也。問曰:既為道書,今時儒士,以《易》為時文筮之書,未聞其修道,何也?答曰:時文筮,乃在塵之儒耳,非出塵之儒也。且古之至儒,究先天之理,參闔闢之機,格物窮源,性命在我,不由乎造物,渾然天理,出乎眾外,故曰儒矣。問曰:修道何也?答曰:道用先天,借後天之爪板,轉法輪也。闔戶即是吸機,吸機者往下也,故曰坤矣;闢戶即是呼機,呼機者往上也,故曰乾矣;此乃後天一邊之理也。變者,乾坤兩卦之消息也。猶如御車然,乾坤為轂,變為軸,車本不能自運,惟賴兩頭之軸;兩頭之軸,又賴兩頭之轂;兩頭之轂,又賴闔闢之吹噓;車待軸而轉動,軸又待轂而運旋,轂又待闔闢之催逼,其用方全。如或不透,再參《六候圖》中,無不盡其妙也。往來不窮者,即先天後天二炁轉運之消息也。通者,通達元關乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸,謂之往來不窮者,則去先天大道遠矣。問曰:若何為哉?答曰:以後天之息,用先天之息也。呼機為闢,為乾;吸機為闔,為坤;乾坤者,天地之定位,在人首即為乾,腹即為坤。變乃乾坤中之主宰,即我之真意;使二炁轉運機耳,猶如南北斗星焉。往來不窮者,即二炁之轉運,爾來我往,猶如鄉人織布之梭也;爾上我下,我上爾下,故曰:往來不窮。雖然如是,而先後又不可並主同重,升降之際,意雖主斗杓,其神重在先天同行,不過借後天闔闢之機,以運先天耳。又問曰:弟子愚蒙,懇求至理,方敢自用,但只是泄漏有過於言者?答曰:世尊云“度盡眾生方自度”,焉得有過乎?況且釋教,今時又無此雙修。答曰:此乃轉法輪之秘機也。千聖不肯明言,萬祖不肯指破。妙中更妙,微中又微。非凡夫俗子可聞,非夙有善根者不能見之。又曰:弟子懇求和尚垂恩。答曰:闔吸雖是下坤,而坤腹之元炁過我升之,升之者,升於乾;闢呼雖是上乾,而乾首之元炁過我降之,降之者,降於坤;總是先後二個升降。面背中三條道路,共乾坤之轂軸,通元關之消息,而主宰在乎意,運行總在乎神。一吸一升,一呼一降,不可差之毫髮。循規行途。數之限步,不可不及而太過;乾九坤六四揲成章。合乎造化,同乎輪轉,不偏不倚,正正相當。任爾三教,是是非非,成乎其道者,不離此方。又曰:“乾爻用九,坤爻用六。”此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者,四九三十六,一二三規次皆用四揲之。坤用六者,四六二十四,一二三規次皆用四揲之。且古,以後一規至六規為升,升合乾,故用乾爻、乾策:乾爻用九而四揲之為三十六,故法輪升亦用九同於四揲;乾策總六爻之四揲二百一十有六,故升總六規亦二百一十有六;稱為升也。以前一規至六規為降,降合坤,故用坤爻、坤策:坤爻用六而四揲之為二十四,故法輪降亦用六同於四揲;坤策總六爻之四揲一百四十有四,故降總六規亦一百四十有四;稱為降也。合之得三百六十。而完一轉法輪度數之義;但其中猶有沐浴二規,不用九六四揲,則不滿三百六十之義,只有三百。前言三百六十者,而沐浴不行闔闢,無數六十在其中矣。《華嚴經》曰:“諸佛定能應時,轉妙法輪。”此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者,即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時,釋亦謂之時也。若不曰時,因何有應時也?定者,謂此二時不行呼吸,神炁相抱相守,定而再轉。儒謂此二時,乃生殺之方,刑德相反,不宜有事,定守無所事也。且行法輪之時,而規規有沐浴法。問曰:只聞東西為沐浴,未聞規規有沐浴。請開示?華陽云:轉法輪時,呼吸之氣,如車水板一般,一板一板而運上,一板一板而退下。既有規則,焉得一息而運至於天耶?縱運亦不合法輪之輻爪,不成規則之步位。若此混運則道不成矣。問曰:弟子愚蒙,難以悟入,再求開示。答曰:行法輪之時,呼吸之氣,有回轉之機,就在此回轉處而有沐浴也。問曰:何為沐浴?答曰:呼吸退為沐浴,呼吸進亦為沐浴,在前後之分耳。此古不泄之機。《釋家譜》世尊曰:“入池沐浴”池者,乃東西地也。世尊昔見明星之後,入此二池而沐浴;此時薰蒸樂者,即喻此二方也。此法自漢至今,得者藏秘,惟有寂無始露其法也。《華嚴經》曰:“為踐如來所行之道,不遲不速,察諦經行。”道者,路也,即任督二脈也。不遲不速者,以呼吸定其法則。察諦經行者,凡行法輪,神炁必須同行同住。若泛然於道外而行,渺渺茫茫。不由道而循行,此不得成舍利。如來曰:“不得勤,不得怠。”凡行法輪合乎自然,同乎大道。若勤則太過而風大,法輪不能轉運,而焰無所制;若怠則不及而風小,不能成長旺之功而變化也。燃燈佛曰:“常轉法輪”法輪者,西方之梵語,此土曰升降、曰進退,即真種運歸源也。常者,凡真種產之時,必當運行一轉;如若不運,則漏盡不能止,而舍利亦不成。又不可一轉而不歇,雖無大害,亦遲其產機矣。世尊曰:“當轉如是妙法輪”且妙者,不可以言語形容,故曰妙矣。若夫無言,後學又從何所悟入?此兩者在得師與不得師耳。大道最秘,誰敢全泄?余見世無雙修之客,特指其是以示之,使學者盡其精微。夫妙者,消息也:知之者,最簡最易;不曉者,實艱實難。譬喻自鳴鐘,即法輪也;天地之造化,盡歸於此。鄉人不得見鐘,但看水碓水磨,其理一也。問曰:鐘與碓磨,何比道也?答曰:鐘之錘即喻呼吸;鐘內輪子即元炁。水沖者,喻呼吸也;轉之者,喻元炁也。但碓磨消息似同,其法又未甚全;而自鳴鐘以全大道之功。何謂也?碓磨只見其進,不見其退。鐘內輪子,順轉則為進,順極則逆;而逆轉者,則為退也。六祖曰:“吾有一物,上柱天,下柱地。”物者,儒曰元炁也。柱天者,即上升於頂也。下柱地,即下降於腹也。《釋家譜》曰:“海水灌太子頂”海者,丹田也。水者,元炁也。釋教喻名曰曹溪水,曰洞水逆流,曰一口吸盡西江水。灌頂者,即上升也。太子,即如來也。世尊曰:“火化以後,收取舍利。”此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功,然而成者,必有所成之效驗,非空虛而無知也。其舍利成之時,虛室生白,而丹田如湯煎,龜縮不舉。即用收取之法,運過脊後三關,還之中宮,以養道胎,故曰收取也。《華嚴經》曰:“具丈夫形,成就如來,馬陰藏相。”馬陰藏者,龜如線焉,縮而不舉,方為舍利有成。如或微動,不可認成,必須法輪煉之。若不鍛煉,則炁嫩而力微,難以沖關。須待有沖關景,而後可移。既然有景,法輪當止。若再妄行,舍利已成而被火逼漏,依然是個凡夫。或老者病者,外腎不舉,認為舍利有成,則誤也。乃無漏盡之資,必加功修,有所舉動,而後有可望矣。世尊曰:“能不死阿羅漢”不死者,言其壽長也。如果外腎不舉,舍利成就,故此不死。如佛弟子迦葉,住世七百年,後遇世尊傳過關之法而成一祖。如寶掌和尚,住世一千七百十二年,後遇達摩,傳過關之法而後超脫。此是得舍利,未明道胎,故住於世矣。此以上皆言轉法輪成舍利之功,而慧命之道盡在斯歟!此總結上文成舍利之法。予曰:成舍利之道,功法甚多,曰真神、曰真炁、曰真意、曰呼吸、曰主宰、曰運行,難以備記。凡臨機轉法輪之際,一意馭二炁,而運行之法,又在乎神之協真炁而同途,不可起於他見。於十二規,全仗呼吸催運,以息數定其法則;自採以至於歸根,不可須臾離也!離則斷而不續,不成舍利矣!且成舍利之道,功法雖多,乃至簡至易之法。初行似難,熟則容易。譬如鄉人織布,臨機之時,手足頭目,上下左右,照顧接送。初學其法最難,然而熟者,臨機之時,不知不覺,手足頭目,上下左右,照顧接送,亦不知從何而主持,乃自然而然之消息。若有所執,則不能成乎物矣,而大道亦然。凡轉法輪之際,意主丹田而為輪心,神運炁而為輪爪,呼吸催逼而為輪轂,亦出乎自然而然之消息。有何難哉?不起於他見者,轉法輪之際,外除耳目,內絕思慮,一點真神,領炁循環。稍有他念,炁則散於別絡,空轉無益。且數者,每步四揲,升為陽,陽為乾,乾用九,四九三十六,乾策總六爻之四揲,二百一十有六。降為陰,陰為坤,坤用六,四六二十四,坤策總六爻之四揲,一百四十有四。合成三百六十數,成其法輪一轉之途步。限度不差絲毫之規,則妙矣哉!至矣哉!是道也,苟不用此,萬無所成!此法自漢至今,秘而不泄,佛佛密受,祖祖口傳。余備全而泄盡。願有志者,早成大道。夫三百六十數者,實非三百六十數,乃譬喻耳。且輪之爪二十四根,而以前後轉一回,即成四十八,謂之一回法輪;而輪之外幡盤,即成三百六十數,實無差也;故曰三百六十數矣。

不聞世尊與迦葉之言乎?曰:“正法眼藏”此乃採舍利秘法天機,故曰正法矣。眼者,神之所棲。眼之所至,神亦至焉。又與阿難曰:“若不知心目所在,則不能得降伏塵勞。”此乃《楞嚴》之妙旨,取捨利之密機。若不以心目取之,舍利不能出爐。故上文所謂正法眼藏。能採之者,實有異焉!至於三五日間,丹田漸次溫暖,團成牟尼,形如火珠,效驗漸次而至,妙境不可勝比矣!蓋採之時,專視不可須臾離也!離則火冷炁散,不成牟尼;故曰七日思惟。豈可輕易哉!夫若不用此法,而用別法,舍利萬無所得;無非長生而已。《法華經》曰:我今為汝保任此事,終不虛也。汝當勤心精進,行此三昧於七日中,思惟如是事。事者,釋教別名,即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法,煉成舍利,故曰不虛也。又須晝夜無歇,念茲在茲,故曰:勤心精進。萬慮盡空,一點靈光,專眸舍利,故曰:思惟如是事。七日者,乃採舍利之總訣,即儒所謂“七日復見天地之心”;又云:“七日一陽來復”。而物之採,或五日而得,或六日而得,豈有定哉?世尊曰:“六種震動”此言舍利所產之景也。六種者,即身中六處也,非世界六處矣。眼有金光,耳有風聲,鼻有氣搐,腦後有鷲鳴,身有踴動,丹田有火珠馳,是為六種動矣。又曰:“眉間常放白毫光”此乃舍利已成之時,常於暗室之中,或見白光,一二四五,俱無所得;不多不少之間,採而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐,自丹田至目,一路皆虛白晃耀,如月華之明。若未明前之功法,外腎不縮,如馬陰藏之形;或有光者,乃屬想妄而生,非舍利之光也。世尊曰:“蘆芽穿膝”蘆芽者,過關之巧喻,即丹田所煉成之炁;名曰舍利,或名菩提,或名明珠,其名甚多,無非此炁也。穿者,穿過後三關也。若用意穿,屬於導引旁門;而不用意,失於相隨之機;此兩俱不能過。不引不失之間,內有天機,必待師傳;誰敢妄泄?此乃千佛萬祖至秘至要之訣,自當懇切求師,而後有所望焉!達摩祖師曰:“折蘆渡江”此亦過關之妙喻。奈何凡僧未得真傳,便謂祖師折蘆渡江,以至熊耳山下。豈不謬乎?海不能渡,焉能渡江乎?然祖師生於南天竺國,得法欲東遊。是國王以巨舟,實以重寶與之渡海。凡三寒暑,至廣州登岸。先結梁,不契。後結魏,了其大事。蓋折者,採也。蘆者,舍利也。渡者,運行也。江者,即通行之道路也。世尊曰:“一箭射透九重鐵鼓”箭者,真炁也。射者,神炁同行之法也。九重者,人身脊骨有三關:尾閭、夾脊、玉枕,三關左中右皆有竅,故曰九重。當過關之妙法,必由中竅而運行,若馳別路不能得道矣。又曰:“禪悅為食”且禪悅者,快樂之境也。食者,食舍利之妙喻,非飲食也。即真炁從上頂入喉,還於中宮,故曰食也。且當未食之先,有蹊路之危險,須當防慮。舍利漏泄是以下喉竅實,蹊路鼻竅虛,實而不行,虛則泄矣。若不求師親指,所成舍利,無得通挾鼻牽牛之法,妄馳虛竅;費盡千辛萬苦才得舍利成就,以此盡廢,豈不痛哉!又曰:“法喜充滿”法喜者,即真炁也。真炁既歸中宮,漸漸不食,故曰充滿。其間有三月不食,有四月不食。定力專者,得斷食速。定力散者,得斷食遲。且斷者,非勉強也,炁滿神定,自然而然不食矣。世尊《本行經》曰:“若至恒河水南岸,安穩住定如須彌。”水者,乃梵音之巧喻,是所煉成之舍利也。南岸者,即中宮也。舍利既歸中宮,神炁猶如磁石吸鐵,兩不相離,一得永得,無所妄馳,安穩自在;即儒所謂“允執厥中”。而識性漸漸消磨,真性漸漸靈覺,妄念無,正念自存;即《華嚴經》所謂晏坐靜室,恒作是念者,是也。世尊曰:“如理而來,如理而去。”上文謂得舍利之證驗,此明初入道胎之修法。且來去者,即喻呼吸之氣也。示人修道胎時,必依於息,而後能離塵離境,至於寂滅;故曰:如理而來,如理而去。所以禪師云:“未到水窮山盡處,且將作伴過時光。”蓋為人自離母腹,呼吸之氣及元炁皆發散於外,日用長行,丹田本無了胎中之息。因得神凝炁住,煉成舍利,歸復於此;又必以呼吸氣,亦歸於此。元炁為結胎之本,呼吸為養胎之源,又當知以心主宰而定息。息未定時,以心調之。息不調則不定,不能證道。初入胎時,調息之法,豈可少哉?如理而來,如理而去,即調息之義也。所以傅大士云:“六年雪嶺為何因?志定調和氣與神。一百刻中都一息,方知大道顯三乘。”是也。如來曰:“有餘涅槃”有者,有息也。凡初入道胎之時,心依於息,息隨於心,不急不緩,聽其自然;又不可隨其荒蕩氾濫無知。真息在內,本有息之胎,而若空空無息;非果無息,而實有也。故《金剛經解》云:“不知誰解強安排,捏聚依然又放開。莫謂如來成斷滅,一聲還續一聲來。”即此心息相依之義也。《梵網戒經》曰:“如如一諦而行,於無生空。一切佛賢聖,皆同無生空。”如如一諦而行者,即先天炁及後天之氣相兼相連,氤氳滋補胎源之機;不急不緩,如如而行也。若今之打七參禪謂諦行,不亦謬乎?故《華嚴經》云:“如來大仙道,微妙難可知。”當其氤氳之時,神炁渾合,如沐似醉,骨肉融和。欲色二界中間,不執不滯,空空洞洞,故曰無生空也。世尊曰之:“空不空如來藏”上文謂無生空,又恐人墮斷見矣;故此曰:空不空。所以空而不空,正是寂而常照也。不空者,又恐人墮常見矣;不空而若空,正是照而常寂也。《楞嚴經》曰:“行與佛同,受佛炁分。如中陰身,自求父母。陰信冥通,入如來種,名生貴住。”且行者,非行路也,亦非行事也,乃修道胎內功之行矣。舍利既歸中宮,而神受此佛炁制伏不馳。神得炁定,炁得神住,相親相戀,熔化合而為一。所謂行與佛同,受佛炁分。性即屬陰,所謂陰身。佛炁即為父,呼吸即為母。到此節,又不可枯寂無為。佛炁有生活之理,呼吸有資養之機,必當以性求二炁之培補。佛炁生時,使而歸源,助我胎之圓滿;呼吸綿綿,使而朝此,助我胎之化育;所謂自求父母。又不可執其一而迷其二。到此,太空有一炁自明堂而來,歸於中宮;我則鼓動闔闢,使入週身,逐其週身陰炁,變成純陽之體;三百六十骨節,八萬四千毛竅,無不通達,所謂陰信冥通。凡軀自忘,道胎以存,一派天真佛體;所謂如來種。雖居道胎,無形無象,定慧圓明,所謂生貴住矣。世尊曰:“於欲色天二界中間化七寶坊,如三千大千世界,說甚深佛法,令法久住。”欲色者,乃西方之梵語,中華名曰下中二丹田也。故《止觀》云:“西梵優陀那,此土曰丹田。”化者,神之妙用。養道胎之法,雖在中田,必兼下田,合化成一虛境。若神之執住中田,則道胎有所滯礙,而非七寶坊矣!三千,即上中下三田也。俗僧謂過去一千,現在一千,未來一千,名之曰三千;豈不謬乎?蓋煉舍利時,住於下田用功,謂之一千說法矣;然必由上中二田之循環。養道胎時,住於中田,有十月之功,故曰令法久住,亦謂之一千說法矣;然必由上下二田之路過。而後出定之時,住於上田,亦謂之一千說法矣。故曰三千也。《華嚴經》曰:以定伏心,究竟無餘者。且定者,非兀坐枯禪,頑空強制而能定也;是有自然之定靜。夫舍利歸於中宮,識死性活,法喜禪悅,真安妙樂,無內無外,渾然一團。禪定,非凡僧之可比。朗朗兮,性如秋月;融融兮,命似醉薰。心目內觀舍利,薰蒸其骨肉如沐浴。而心性似太空。了達無為兮,安寂六根;靜照八識兮,空其五蘊。雖有循環之機,而真性安然無餘矣。燃燈佛曰:“生滅滅已”生滅滅已者,胎中之息,未甚至於靜定,而屈伸之理尚有,故曰生滅。必守致於無,無其屈伸之跡,故曰滅已。只知有神,不知其有胎中之炁,謂之萬法歸一矣。了心之法,必依於胎而住,所謂歸於法者,歸此也。若無道胎、舍利真元之炁,強住心謂之滅已而證道者,則妄也。《金剛經》 曰:“菩薩但應如所教住”且菩薩修佛,心必須應如所教住,而後證佛。故《經》 云:菩薩欲要修佛,應當如佛所垂教而住。教者,即道胎也。且欲得道胎之住定滿足,先住其心。住心之要,又必依真息三昧而住定,則不墮於六塵而逐迷惑。如是正定而成正覺也;即《華嚴經》所謂“初禪念住,二禪息住”者是也。《楞嚴經》曰:“既遊道胎,親奉覺胤。”此言神入乎其炁,炁包乎其神,昏昏默默,渾渾淪淪,如母胎一般之景象,故曰道胎。又曰:父母未生前。自造自化,具大總持,故曰親奉覺胤者矣。《金剛經》曰:“菩薩於法,應無所住,行於佈施。”前文謂了心,必先依於胎息而住也。心既住已,不可貪著於息。若念念不捨,住於有息,則息又縛心,同於六根之縛心,是為不了之心。故此曰:於法應無所住,行於佈施。法即息也,心既住已,當以施捨其息;古德云:“過河須用筏,到岸不須舟。”是也。《華嚴經》曰:“安住寂靜,諸禪定智,入不死道。”安住寂靜諸禪定者,鼻無出氣,兩手六脈俱住,渾然大定,絕無生滅;即《華嚴經》所謂“三禪脈住”。諸根既住,則常樂我靜。智者,禪定中之真覺也。安住寂靜禪定,成正等正覺,真入不死之道;如來實自取證者矣。世尊曰:“無餘涅槃”無餘者,無出入之息也。涅槃者,非死之謂,涅槃是禪定三昧之樂也。六根滅盡,諸緣無住,一性圓融,慧光朗徹法界,是無餘涅槃之妙境矣。即如來所謂“分明不受燃燈記,自有靈光耀古今者,是也。《華嚴經》曰:“恒以淨念,住無上覺。”淨念者,不住塵妄,亦不住於法縛,乃不生不滅,禪定中之正念也;即《華嚴經》所謂“四禪滅盡定”是也。無上覺者,佛道圓滿之正覺;慧光朗徹,無晝無夜,得大自在,俱足六通,實謂之無上覺也。且念住之時,則慧自發明。切須慧而不可用!若不守定,貪其勝心,用則著於魔境,被識神所害,廢損前功矣。燃燈佛曰:“寂滅為樂”寂滅者,非死亡之謂也,乃胎圓性徹之實證矣。故《楞嚴經》曰:覺道圓滿,佛性景象。寂寂兮慧智朗徹,耀耀兮定覺無為。心無虛妄,性無生滅。即六祖所謂“禪心無想,禪性無生。”六脈全無,鼻息滅盡。故曰寂滅。道胎佛性,融融然如杲日,故曰為樂。又曰:真空無為。且到此時節,雪花飄空,出定景到,移念於須彌外。未到大定,無出定之景到,妄出,則入魔道;有景到而不出,謂之守屍鬼,亦無神通之智慧,又是一愚夫耳!故彌勒佛云“饒君八萬劫,終是落空亡”者,是也。予故曰:舍利過關之妙法,以靜而照,以柔而用。蹊路險危,防上下之馳散。待動而引,柔護而行。以文火而薰,以二炁而養,以寂照而並修,以雙忘而定靜,則道胎之法得矣!此重復明得舍利養道胎之法也。且靜照者,即取利之正功。不靜則不生發,不照則不出爐。取利靜照之法,豈可少哉?故世尊曰:“心目所在”。蹊路者,陽關、大便處、鼻竅,即漏盡之所也。必先以法器制之,保護危險之患。此之三竅,若無真師授受,必在此妄馳失喪矣。非引而通,動而並行,全賴念頭護持;故曰善護寶珠。當此之時,如過小橋;故曰:待動而引,柔護而行。胎因舍利之炁有,若非呼吸之化育,焉有出定之佛子?如昔在母胎時,得二炁而成形,又假呼吸化育;母呼一呼,則胎亦呼一呼;母吸一吸,則胎亦吸一吸;而道胎亦然矣。初結道胎之時,假呼吸之火薰養;及至五六月,二炁漸微;而至八九月間,二炁全定;只知有神,不知有炁。當空之時,而頑然乎空者,則墮於斷見;故空而又若不空,此正是寂而常照也。當不空之時,而只知乎不空者,此墮於常見矣;故不空而又若空,此正是照而常寂也。一到大定,渾然合一,則出定之景至矣。此以上之真訣,千古不肯明言,顛倒比喻,使人難悟。余湊合逐節,以成全旨,真乃萬世學佛之舟梯矣!

不聞《華嚴經》五十卷之言乎:“世尊從白毫相中,放大光明,名如來出現。”此以下言出定之景也。上文只言養胎,而出定之時又未顯然。如來恐後世不知此理,捨大慈悲,故曰從白毫光出。萬世之下,方知有此為憑據矣!蓋出定天機,非俗僧可得也;自漢至今,能幾人知哉?此乃如來當時自所取證出定之驗矣。出之時,或放白光,或放金光,本性有所見;即當求師,用收光之法。如若不收,其光則馳散矣;有形不能化至無形,性雖妙而形不妙;是未得世尊、達摩、寂無之全法。學者當急尋師,不然錯過其機,再無有也。寂無禪師曰:“胎圓節至雪花飛,念動飄空上頂機。莫謂如來枯寂道,法身出寂又歸依。”此乃出定之時,當出而不出,則滯於法身,為定之所縛,不能神通千百億化身。胎圓節至者,道胎圓之極也。見雪花離凡體;而念動向太空;不知此機,是未得師也。如今之叢林枯坐攝心為道,自高自大,哄弄檀越後學,自誤而又誤人。不知如來白光、祖師雪花,空自為僧;賴佛藏身,食檀越之信資,忘父母之大恩。為男子身,頂天立地,不悟此道,豈不愧哉!且法身出定,離凡軀時,即速依然歸於泥丸,養純一七再出。初出之時,或見佛祖、菩薩、美異之景,切不可認他;此乃魔之變化。若認即著於魔,為魔所誘,迷失自軀無歸宿矣。即此歸寂,佛果未圓,難自立腳,豈不生於後世?必須修持九地,至於十地,更加持上至十一地等覺,以超出無色界上者也。蓋初出之時,離身三五尺,慎勿驚恐,一切莫認。直等一金光如車輪大,以念入於光中,收攝性中,是為化形之妙本也!《楞嚴經》曰:“形成出胎,親為佛子。”十月道胎,得二炁滋養,胎圓性定,謂之形成。出定智慧廣大,無所不見,無所不知;出有入無,聚則成形,散則無蹤;光週法界,神鬼侍護。故曰稱為佛子矣。《法華經》曰:世尊放白毫相光,照見東方萬八千世界,靡不週遍。下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天,南西北方皆如是,照見週遍。且法身出定,久則無所不見,猶如掌心。阿迦尼吒天者,色界天頂之名,即色究竟天,是也。道胎十月得定,功行已至此天,故出定所以至此天也。四方上下無所不見;非要見也,乃自然而然耳!大覺金仙如來曰:“從肉髻中,湧百寶光。光中湧出,千葉寶蓮。有化如來,坐寶花中。”此即《楞嚴》示人朝暮念誦之文也,而凡僧不知其所由來,空此念誦矣。蓋金仙者,即《華嚴經》世尊之所自稱也;或名大仙,或名七仙,或名眾仙,豈有定哉?了然問曰:佛教今時之僧,謂仙為小道,如來又何自名此四仙也?答曰:佛原無彼此之分,所分之者,乃凡僧耳。如來自曰四仙者,正是使天下修道者,不執門戶,以總歸於世尊慧命之道也。又問曰:《楞嚴經》謂十種仙報盡還墜,何也?答曰:十種仙還墜者,而起手修之時,原非慧命之道,乃旁門小法耳。所以成者,亦小果耳,故有所墜也。若得慧命起手,則不名十種仙,而名金仙矣。且金謂西方,實即炁也。炁屬陽,神屬陰,陰得此陽,故成陽神。陽神者,眾人有所見也,亦得取物。陰神者,眾人無所見也,無能取物矣。世尊曰:“初成正覺,乃入龍宮入定七日。觀菩薩樹王,入定七日,至二七三七, 於乳汁林,入定七七四十九日不食。”初出定時,養至一七再出,又至二七再出,至三七再出,至七七一出。乳汁者,西方之梵語也,此土謂之乳養。譬喻兒出母胎,雖具人形,不能遠行言語;全得母恩朝夕乳養,而後自行言語,智通廣大;而佛子出定之後亦然。朝夕之乳養,在泥垣。到此不飲不食,養培智廣變化,一而化二,二而化三,化化無窮。故曰千百億化身也。或問曰:《五燈會元》謂入定為外道,今此所言入定,豈不是外道麼?答云:《會元》言入定為外道者,是言未得慧命舍利之道,空此攝心入定,乃陰神之活計耳;非陽靈也,故曰外道。此世尊言入定者,是得慧命成舍利之道胎,出胎後入定也。《會元》不分其法,則混此一言,迷誤後人。況且六祖慧命之道,實秘而未傳;所傳者無非孤性而已;故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎,謂入定為外道,焉得世尊當初修外道乎?後世又敢稱為至尊也?世尊又曰:八萬劫中一定,豈又是外道乎?此文七七四十九日不食,乃世尊自所取證也。苟三日不食則嗚呼,何足為道哉?學佛之士,速早求師指點慧命、舍利、道胎,而後有所望焉。不然十煉九空,甘自枯死,縱妙無非識性孤魂而已。世尊曰:“護念法令久住”。此即言歸於泥丸,乳養之功也。上文言乳汁,即護念之法矣。久住者,真念當定住於泥丸,故曰大定者矣。《華嚴經》曰:“雖證寂滅勤修習,能超如空不動地。佛勸令從寂滅起,廣修種種諸智業。”上文言久住,得生滅滅已而寂滅之。雖然寂滅,必加修而久遠,寂滅如虛空等全然不動之地。佛囑人曰:必要從此初得寂滅,勤加修習。智慧進進不已,空而又空,虛而又虛,故曰:“虛空界盡,我此修行,終無有盡。”《華嚴經》又曰:“恒住涅槃如虛空”性如虛空不著虛空相,故曰虛空。若著虛空相,即有個虛空在,而為虛空所礙,則不為虛空矣。而虛空者,乃自然而然,非有然而然者;故曰如虛空者,是也。又曰:心常正定,滅除覺觀。而以一切智覺觀,從此不動,入無色定。此即復言還虛空之性也。能到虛空境界,真心常定,一切智觀滅除,渾然無極。或一定三載,或一定九年。一點金光真火收藏於內,日久月深,則凡軀亦化而為炁,神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度,母來悲啼,湧至虛空,又與母說法。如達摩在少林滅度,又只履西歸,在路親與宰相言語辭別,寄信與少林,宰相回寺,開棺視之,並無形骸,一空棺而已。如寂無在太邑,凡身變化百千,隱則無蹤,或與人金銀,或與人美女,或顯虎龍,或一時回轉萬里,禪師隱於廬山還虛。此常定之心,豈可少哉?故世尊云“八萬劫一定”是也。《圓覺經》曰:“如來圓覺”圓覺者,真性還虛,虛之極至矣。無凡無聖,無晝無夜,一性太虛。即邵子所謂“道通天地有形外,思入風雲變態中。”天地劫壞,這個不壞;故《彌陀經》所謂“成佛以來,至今十劫”者也。《華嚴經》曰:“法性如虛空,諸佛於中住。”且性既如虛空,則無所事也;而又曰“於中住”者;實有一還道理,人多不悟。殊不知此乃煉虛之妙法,真性復歸中宮之秘訣。且中宮者,如來謂之毗盧性海。將此真性,住於性海,如龍養珠,一切不染,依滅盡定而寂滅之。縱有光現,斂而藏之,定而又定;久而性光化為舍利光,從性海中沖出,化萬萬道毫光,貫於太空,與古佛如來相會。所以大覺禪師云:“一顆舍利光華華,照盡億萬無窮劫,大千世界總歸依。”又荷澤禪師云:“本來面目是真如,舍利光中認得渠。萬劫迷頭今始悟,方知自性是文殊。”是也。此以上皆言舍利之過關養道胎,出定還虛之妙法。而慧命之道,盡在斯歟! 余不敢謂,此集為自論之妙道,是皆薈萃先聖之真傳。即後來萬劫勵志者,悟佛道、修慧命之根本。使見之者,即自了悟,契合佛祖之真旨,而成己又成人,則佛道之果證矣!

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慧命經



                    正道修煉直論 第十



  華陽曰:修者,以破而補圇。蓋人之生也,原稟性命完全之體,及其年壯炁滿而自漏。當未破時,若遇明師指點,不用補法,就此頓超,直入如來之地矣。已破之者,必當補完全體。且補之者,必借動機,將發往外之炁收回,補不足之炁。補到炁足,生機不動,便成馬陰之相,謂之不死阿羅漢矣。煉者,以火而化物。且物非他物,即我之元炁也。元炁雖藏炁穴,動時向外,變為漏盡之資。今既歸源,則用火轉化而為炁矣。火非風則不灼,上文既言火以化物,恐人不知用風,則物難化;故此必要呼吸吹噓,火才得灼,而物才得化而為炁。物無所則無居。居即炁穴也。物之生時,原從炁穴而出,今仍歸炁穴,而用火風亦在此矣。是故至人參乎大道,修乎性命,風火物所,並而同用。以意入於炁穴,以呼吸逆吹之,豈不是同用者哉?上下萬古成乎其道者,莫不以此而為要也!蓋千百世以上,千百世以下,此人此心欲成乎其道者,無非性命。而性命合一者,無非風火。所謂“天下無二道,聖人無二心”也。奈何知之者稀焉?昧之者眾焉?且世之學佛者,曰念經拜佛,曰受戒。方丈最高者,曰參禪打坐,說到性命二字,舉世罕知矣。執性乏命,不識動靜,往往到頭虛老。蓋今之學佛者,謂佛修性而不修命。殊不知如來大藏之教,性命雙修,有無原是並用。以執死禪,不識動機:初習者,如佛無二;久則無所效驗,自生退悔;一場空死,有何益哉?命動而外耗,耗盡嗚呼!性何居哉?道何存哉?今之為佛門者,不得如來之真傳,執性不知命寶,慧命發動,不得知其法收住,雖不變為漏盡,亦自耗散。耗盡焉有不死?既死又將何物為道哉?是以至人察乎動靜之消息,合乎並修。且世之凡夫,才欲修煉,便已離別父母妻子,孤自深山窮谷,或高庵大寺,謂靜可以修道,誠可笑也!苟未得真傳,如此枯靜,不識動機,如癡貓守空窟,有何益也?故紫磨光如來云:“不識動靜,學道無益。”至人靜其心,以候腎之動機,移入動處,合併而煉,心腎相合,即是性命合一。所以古云“一合相”者,即此矣。命者,根於腎,腎動則水也。命者,即元炁也。炁動即變為水矣。性者,根於心,心動則火也。性者,乃真意也。意動即變為火矣。以火入 於水中,以心中之意入於腎中之炁。則慧命而不外耗;炁得意協住,則不外馳矣。以風吹火化,而成真種;蓋風者,呼吸之息也;火者,意也。上文言炁得意協住,故不外馳。其中尚有漏盡之霞影未化,故此必要呼吸之息,逆吹爐中之火,化此霞影,漏盡變而為炁。不然此物作怪,攪亂心君,思想欲情,即孟子所謂“炁亦能動志”也。《楞嚴經》亦謂之陰魔,務要綿綿久久鍛煉,將此陰魔,化為陽光,則身心自然安樂,情欲自然不能攪動。即世尊所謂“入三昧火中而降火龍”者,即此矣。此道釋門之秘也!有志之士,得者如法鍛煉,用之得力,欲不用除而自除,心不用靜而自靜,所謂“以道制心而心自道”。是道也,能用之久者,天機忽然發動,無中生有,即名真種矣。其法簡易。難修難成者,儘是外道。如果有緣得此道者,至簡至易,所謂八十遇正道,即成道矣。悟之者,修真種而成舍利。悟者,非無訣無傳。如今之禪門,空空教人悟想,則謬矣。此即實有真功真傳,教人轉手採取真種,鍛而成舍利矣。靜時而候,機之未動,仍以靜而待之。動時而取,機之既動,以意取之。同爐而煉,意炁合會一處。故曰火化世尊謂之火化。行乎如來之道路路者,即任督之脈絡也,亦謂之法輪路矣。宿乎世尊之樹下蓋樹下者,即丹田淨土也。昔日世尊修煉在於菩提樹下入定,即此處矣。斯謂之行住矣道一禪師 云“未有行而不住,未有住而不行”,即此也。且火之行住,實隨物之變化且物之行,則意亦當行。物之住,則意亦當住矣。陰魔現時,即當以武火鍛煉,免其 奔馳漏盡之危險蓋陰魔者,即身中之陰氣也。陰氣之變現,或夢寐所見陰人;或是身體發障;或是坐靜偶見陰人;或夢寐所見虎怪;俱是陰氣所變化,走漏舍利之壞病。必當風火猛烹極煉,燒得裏頭鬼哭神嚎,將陰魔煉盡,而後則無危險之患矣。淨靜太平,常自柔和而溫養,以為護持寶珠之堅固身體無所怪見,以意照顧溫養。且如轉法輪之際,文武兼而並用,其中精微之奧妙,又在師傳而自悟也。蓋行法輪之功,升降為武,沐浴為文;而升降之中,亦有文亦有武;總在師之傳受。而精微之處,又在自悟矣。舍利成之時,止武帶文之薰聚且舍利成時,即用文火團聚。若不知止,再用武火,所成之舍利,又被武火逼散。此處當知危險,至要至要者也!斯謂之溫養,實喻為保守也舍利成時,止其呼吸之武火,用神光返照之文火。且真意又當時刻照顧,保之防危。當其時也時者,舍利將生之時也。明珠現而百怪滅明珠者,舍利也。舍利已成,則顯然而露象。百怪者,身中陰氣夙病也。明珠一現,陰氣夙病頓除,故曰滅矣。柔運漕溪之大路漕溪者,背骨之髓路也。採舍利時,必由此路柔緩而行。若馳別路,是舍利即不能得矣。道胎立而千智生且舍利歸中宮,白再黑,齒落重生,智慧廣大,過去未來,無所而不知。切記慧而不可用也!溫養允證如來定慧且到此地位,俱是文火薰蒸,再無所失。所謂一證永證,常自定覺於中央,慧照於性海者矣。夫慧而不用,勤修禪那蓋禪者,靜也;那者,性也。到此只修自己之定性,以調自己之息火,一切知覺,先後禍福,知而不可用也。愈加靈智之光輝且慧而不用,道胎之性,愈加靈通矣。寂照常自覺悟,休隨昏沉散亂之悔空此言寂而常照也,覺者知也,言禪定之中,必要有正覺知見,而後復見性體。《華嚴經》所謂“恒以淨念,住無上覺”。若隨其昏沉,則胎無息,墮於無知,屬於枯寂頑空之外道。若隨其散亂,則胎無主,火冷炁竭,無所成也。持守定力,在乎空性一念之誠也!蓋胎中定力,在乎一念之誠。十月之胎,必要念念在胎,念住息定而後胎圓。《華嚴經》所謂“安住寂靜,諸禪定智,入不死道”者,是也。法性定時,雪花亂飛,靜室之中,偶見雪花飛放,此乃胎圓之時也。斯謂之出定矣。見出定之景至,即當出矣。不出則滯於胎,無神通智慧之變化;雖成胎圓,又是一愚夫耳。蓋大道靜極之中,而又生乎動機。所謂璇璣復建於子,真物再動於靜極。蓋物者,至陽之物也。此物靜極復自動矣,所謂陽無剝盡之理。若夫至人,造乎日月,推情合性,轉而相與。所謂重造乎妙道,再立乎戒定慧。且此一段功夫,古人隱而不露;或是怕洩漏天機,或是未得者有之。凡修煉之士,既得此物來收聚於內,將所出定之法身,亦歸於內,合而為一,長入乎大定矣。定定不已,至於無極而至極者也!

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                      正道工夫直論 第十一



  華陽曰:下功之時,處於靜室,靜室者,不近閒人之所,恐來攪我之靜也。身如槁木坐則忘形。心似寒灰靜則忘心。以靈光為用迴光返照。並性命而同宮以性入 於命宮。是謂道之首也此言修性,而命即在其中,故曰首也。且靜極而動者且人能到真靜之時,內有一機頓發,即非心也,亦非意也,乃丹田之炁動也;五祖曰“情來”,六祖曰“淫心即道心”。學佛之士,若不知此動機,乃無下手之處,雖修無益也。大道之根苗佛祖知此機來,用法收回丹田,煉成舍利牟尼。超凡入聖由此而起,故曰修大道之根苗也。造物之主宰且凡夫不知修煉,因此機動無法制之,則心亦動焉;即孟子所謂“炁亦能動志”者也。如此男女交合,則生人道矣。而萬物亦因此機動,雌雄自合,亦生萬物。世人因自好色,謂修道者亦是好色,實不知其法也。佛祖專候此機之才動,不等心之轉念,以火煉之,以風吹之,外腎自縮,心如涼水,何好色之有乎?且焦螟蝨子豈有色心乎?此乃道之化育天地之真機,自然而然,非有心也。凡聖之變化,總在此順逆之間耳。炁旋竅開且炁者,古人曰物、曰水、曰窺閣事,其名甚眾。竅即丹田炁穴也。開即命門。醫書謂兩腎中間為命門,誤也。此門即在臍下,女人謂之子宮門,正此也;男女泄精正在此處也。慧命之情,喜向乎其外蓋慧命乃世尊巧喻之別名,中華所謂元炁者也。人自受胎,稟造物主宰之炁,而在其內,佛性亦在焉,所謂“天命之謂性”也。通八脈與母呼吸相連,口鼻絕無氣也。及其○(口力合為一字、力在口中)地之時,口鼻一通,八脈不通,元炁內藏。及其年壯,元炁拱關而出。《楞嚴經》謂之漏盡通矣,竅即開矣。自後其機一發,無路可行,順此熟路而出。余有俗堂弟,字道寬,法名原明。久住金山,以得金山之法,後住懷邑勇水庵為方丈。曰:禪教原不問此事,似過涵灌,只悟自性,不必究他。余曰:既有走漏,則與凡夫淫媾似也。《楞嚴經》云:“淫身、淫心、淫根不斷,如蒸砂石,欲其成飯,經百千劫,只名熟砂,必入魔道,輪轉三途,終不能出。”禪教何得不問也?世尊慧命之道,佛佛相應,祖祖相傳。若能自用,則三種淫事,一煉自斷,其中有深旨。攝乎其內攝乎,以呼吸攝之。呼吸非意則無主矣。內者,丹田也。綿綿若存,念茲在茲,和合熔化而為真種之胎源,實為正道之真傳矣!上文所言攝歸之法,此則表時刻溫養之功。且命既歸源,又當時時呼吸噓之,刻刻以意守之。似爐中之火種,意炁雙熔,變為真種。實為性命雙修,久則無中生有。除此之外,盡屬旁門,終無所成也。古之曰火化火者,真意也。曰和合性命合一。曰對斗對者,返觀也。 斗者,丹田也。曰跏趺跏趺者,以真意坐於吾身北方水面入滅,為初關下手之法也。昔商那和修尊者,見阿難坐於中流水面,跏趺入滅,三至參求,後阿難付以正法眼藏,而為三祖者,是也。是闡明此道之用也千萬般之巧喻,無非性命二物而已矣。功到時至且非一朝一夕,日集月累而後,方可望也。又在乎老少勤怠之分耳。時者,非天時之時,即吾身物產之時也。無物之中而物產焉物產心有所知,若兀坐頑空,則當面錯過矣。斯時不令其順而逆之物產原是下流順出,故用意息採之。達摩謂之採取順出謂之漏盡通,逆回謂之採取也。物既歸乎其源源即丹田也。則有法輪之妙運後升前降,謂之法輪。起闔闢之消息闔闢者,內外呼吸也。外面之呼吸降,則裏面之呼吸升之;外面之呼吸升,則裏面之呼吸降之。徘徊上下徘徊者,活動之意。上即頂也,下即腹也。六祖云“吾有一物,上柱天,下柱地”者,即此矣。立乎天心天心名曰中黃,居於天之正中,一名天罡,一名斗杓;在天為天心,在人為真意;中宮若失真意,猶如臣失君主矣。凡轉法輪之時,必以真意坐於中宮,而為車軸之心,使爪之運轉矣。依乎任督凡轉法輪之時,意命必須依乎任督而行。或意行而命不行,或命行而意不行,則不成舍利矣。歸根復命還於本地也。故謂之四候六候者也採封升降沐浴也。數足物靈,則有採取過關之訣在焉夫既明前所用功之法,久久行持,竅內滿足,一靜則天機發動, 週身融和快樂,陽物全然不舉,故曰數足物靈也。且物既靈,即當採運,過後三關,歸於中宮。其訣最有秘密之妙,不敢言者,而放言之矣。夫或採而不生者不當採而採者,其物嫩之矣。或生而不取者生而不知,則當面錯過矣。是不得訣之真,故也此皆未得師傳之過矣。且欲得訣之真者,又當虛心求師,久久護持蓋世之學佛,不得其全訣者,皆因已有所知所能,輕師謾法,故不得其全訣矣。若能虛心懇切,執弟子之禮,行弟子之事,久久真心護師成道,豈有不得全道者乎?培德捨力蓋德者,道之體、性之用。欲覓師道,而不修德,焉得遇之?德和道者,如鳥之羽翰焉,缺一無所用也。力者,財也。古云:“法財兩施,彼此同成正覺。”苟日稱修道,分文不捨,沽名釣譽,假佛遮身,就有佛道高人,泛而不視矣。然後大道有所得也世之學佛者,謂坐而有所得,豈不謬也?如劉志略乃坐懷而得,因結交有力,與六祖同藉其力也。蓋出爐之消息爐即丹田也。又賴意之靜觀,物則生焉蓋意觀者,如來云:“若不知心目所在,則不能降伏塵勞。”物之出爐與不出爐,總在乎意之力也。且物又是元炁之喻名耳。如來謂之爐中火發此即紫磨光如來之言也。火者,暖也。發者,動也。此是舍利產之景也。斯時舍利露象上文言暖者,乃內景也。象者,外景也。不懼不驚或者乍見此景,未得真傳,認為外物,而不禁驚訝,則心動神馳,舍利亦散。欲望成道不亦遠乎?動而並行命行則意行,命住則意住,故為並行者矣。切防蹊路危險之患蹊路者,前註於集說矣。渡過洹河之渡口洹河者,背骨之髓路也。上下有不通之處,必要真意度過此處,故曰渡口矣。由漕溪而上鷲嶺漕溪者,即上文髓路也。鷲嶺,在頭之後也。達須彌而下重樓須彌,頭之頂也。重樓,氣喉也。氣喉有十二節,故曰重樓也。往南華花世界且往者,慧命之來也。昔日法華會上,龍女獻珠,往南方女轉男身,成證佛位,即此喻也。蓋南者,心竅也。心之喜動而不喜靜,喜新而不喜舊,時刻遷移,進出無時,莫知其鄉。自無始而至今,四生六道,無有休息,所謂“人死不知心”。今幸得慧命來相制伏,變種性為真性,煉識神為元神,猶如鉛之制水銀一般,則水銀死,而無馳弄之性矣。若不得此慧命來入心竅,而亦不能自定。縱有所修,無非後天之識性,非先天之性也。先天之性,○(口力合為一字、力在口中)地之時,落於命中,故曰“天命之謂性”。學佛者,自當惺悟先後之性,若不自惺,終無所成也!坐登佛光寶殿寶殿者,心下一竅也。乃養道胎,長定之處也。忽然溶溶如谷雲,霏霏似春雨,盤旋斂聚於中宮,斯謂之結道胎蓋舍利登中宮之時, 週身如雲之騰,似雨之施,百脈沖和,暢於四肢。急將心目左旋右轉四九而定;右旋左轉四六而定。性命盤聚於中宮,結成道胎矣。安樂太平之禪定到此無損無失,一得永證。何得不安樂?自然禪定寂靜矣。勿助勿忘而養,常寂常照而溫且初結道胎時,後天之息,本似於有,而不著於有,故曰勿助勿忘。道胎既結,則意在乎其中,寂然不動,又不可隨其昏昧,心須常覺常悟,故曰常寂常照。靜定之中,忽覺一輪浩月,懸於當空且此月,從丹田升於目前。留而待之以真意留之。一輪紅日,升於月中日月合併。收而藏之用法收於中藏。定靜之中,習乎寂滅;一念不生。有無之場,還乎渾然;真性虛無。故曰:無為者矣。空虛之至極矣。且大道無窮焉,靜極而生乎動,一物上合於道胎,蓋萬物極則還原,而大道亦然矣。靜極生乎動機,有一點純陽之物,從湧泉自升於中宮,與道胎相親相戀和合,合而為一者矣。而法輪之又重轉矣。且此物既歸道胎,則自往下,由尾閭上頂,降於中宮,是謂助胎源之至寶矣。靜而又靜,滅而又滅,鼻無出氣,手無六脈,則大定矣。胎圓炁盡,天花亂墜,有天花墜,則知胎足。無天花墜,則胎不足矣。則佛子之定念,當移而超出三界,見此景至,即當移念出定。三界者,下丹田、中宮、頂門,謂之三界也。是謂如來之出現矣。《華嚴經》 云“世尊從白毫相中,放大光明,名如來出現”者矣。且出定之初,防被外魔之侵撓。蓋初出定時,恐有諸佛菩薩來言語,切不可答談。只提正念,遂出遂入,不可遠遊矣。一輪金光,本是我所有之靈物,取而歸之,為化形之妙藥。且出定之初,萬物不可著。只候自身中一輪金光現於空中,將法身近於光前,以法聚光,取於法身內;遂即法身入於凡身。久久乳汁,則凡身立可化為炁矣。恐不得此金光者,則凡身不能化為炁,故有留身之說者,謂此也。又在德行之故耳。此即萬古不泄之天機,今則泄矣。收而養之,子又生乎其孫。且初出定時,原是一身;定久則百千億化身矣。願備行滿之時,隱於深谷絕跡,還虛合乎妙道,功滿隱入深山古洞,無人往來之所,兀然端坐,煉形化乎炁,神亦還乎虛,形亦虛矣。是謂如來末後之事也。余願同志者,休誤入於口頭禪三昧之外道,認為正道,則非正道也!

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                        禪機論 第十二



  華陽曰:佛道性命喻龍虎,龍虎喻動靜,動靜喻禪機,何喻之雜也?且人從稟受,無非性命而已,另外又有何物哉?人若成乎道者,先將保守性命。性命之藏處,別名曰龍虎。龍虎之行住,又曰動靜。動則為機,靜則為禪。千名萬喻不出性命。除此性命兩物,都是誆哄愚夫,阻之進門耳。古佛曰:“不識性命,則大道無所成。”千門萬戶,費盡心機,實不知性命。或修性,或修命,亦無所成。佛佛祖祖,莫不由此性命而為之修煉也。且自古成道者,未有不修性命而得證果矣。夫既曰性命,而又曰禪機者,何也?心靜者,為禪也。腎動者,為機也。且人從稟受,性命原是一團,蓋人受胎之時,父母二炁合成一炁,一點靈光之性,即在其中。古人所謂“三家和合有其身”,真不謬也。及其生也,分而為二者矣。且人之生時,(口力合為一字,力在口內)地一聲,性分於心,命分於腎。二物所隔八寸四分,至老莫能相會矣。當其節至體旺之時,人到十五六歲,丹田之炁自動。而慧命之元寶,元者,即所受先天之炁也。即有變化,拱關向外之機者在焉。蓋先天炁之隱於丹田,後天足時,則先天炁自動。動而不修,拱開陽關,則變為後天有形之漏盡精矣。不令其順出,趁此之機,機者,在內有景。在外者,外腎動也。回光返照,凝意入於北海,則元寶亦隨意之還於北海矣。寂無老師云:“凝神收入於此竅之中,則炁隨神往,自然歸於此竅矣。”又,世尊云:“心目所在”。故謂之和合凝集。以心合腎,謂之凝也。因其有變化之順逆者,順者,元精亦為漏盡。逆者,物亦為元炁也。故曰機也。機者,動也。若不曰機,則人不知慧命所動之至寶,夫命者,元炁也。炁動雖不洩漏,則亦外耗,耗盡嗚呼。修煉者,不令其外耗,收藏於內,則成其道也。生人亦是此炁,故曰至寶矣。以兀坐頑空如今之禪門,不知慧命,攝心死坐謂道。謬矣!迷卻性命配合之真機,不知性命凝合,空自磨磚作鏡,有何益矣?且落於枯寂,將以何者為真種哉?不知和合凝集之法,則無真種產之景矣。及其機之息也,默照渾然,故曰禪矣。且機息者,命不動,陽不起,故曰機息。機既息矣,回光靜照,無事無為,故曰禪也。時至,忽然而動,又曰機矣。蓋時者,非天時之時,乃真種產之時也。能知前所用之法,自有真種產之時也。急當採取,收回於本宮,不收則錯過矣。圓通謂之盜著。盜者,取也。起闔闢之消息,闔闢者,內外之呼吸也。消息者,元關之機耳。運法輪之元機此即真種通任督之道路,呼吸催逼,故曰法輪元機也。真種靈寶,當歸根深藏藏於下丹田之所矣。古人謂之返本復命也運行又歸於命之原窟矣。然取得此種來由法輪之機如意。斯謂之舍利舍利是命得性煉成,謂之舍利矣。去其有為之功去其風吹運行之法。運用其無為之法以迴光返照。靜默而寂照之,又曰禪矣此乃採舍利之功,有七日之照也。斯謂之心目所在在者,心目在於舍利之處。且舍利之珠成團成一個。形如硃砂光似雪裏面紅,放光則白矣。融似湯煎味如蜜丹田融暖,口中如蜜。活活潑潑流通而出焉,又曰機矣。出者,出爐也。不驚不疑,以意定靜。待而動取伺候動而同行。實謂之妙法,善取之方也除此之法,再無別法可取,所謂柔能制剛。迅此動機動者,珠動也。徐徐穿過三三之鐵關蓋徐徐者,不前不後。前則謂之導引旁門;後則謂之存想外道;故必相依而同行。三三者,脊骨之竅,左中右有孔,從中而直上矣。斯謂之超凡入聖煉舍利在臍下,既成舍利,必要超脫離出幻境。不超終有所患也。牟尼之寶珠,既歸中央心下腎上。柔守而定照之,又曰禪矣常以溫養。禪定之中,融融無為之樂也一團太和之天理,似醉如薰,佛曰禪定之中三昧也。且無為之中忽有為焉,又曰機矣太空中一點甘露。夫既曰無為,而又曰機,何也?若不曰機,則人不知有此妙物,孤守於胎囊不知大道天人有相助之機也。順此機之妙物,收附於胎中以意逆至於中宮。寂照而長定之,又曰禪矣依然溫養。斯謂之生滅滅已二炁永定矣。夫寂定之中,一物超然而出,又曰機矣從丹田而來,有華而無形,懸於太空。稍稍而待之,又曰禪矣二三息之間。隨而又出焉,又曰機矣亦從丹田而來,有華而無形,與前物相合。收而藏之用秘密天機法,收於胎中。寂照柔而默守,又曰禪矣無事於無為,常寂而常覺。寂照柔默之中,二物從湧泉而出,又曰機矣有二道純陽之物,從湧泉直升於頂,降於中宮矣。取而靜定,又曰禪矣鼻無出氣,六脈俱寧。斯謂之寂滅也從無出入之跡。且寂滅之定久,紛紛白雪滿空,又曰機矣。斯實出定之辨機乃是真景。不令其遲阻速以出之。(若夫滯於胎中,缺少神通之變化,)又是一愚夫矣。即當而出之從頂而出。斯謂之超出三界。寧而待之離凡身一二尺候之。又曰禪矣。一片金光來,懸於當空,又曰機矣。收而入之,定而又定,又曰禪矣。久久長定,形神俱化,而禪機之說,從此畢矣!上下萬古禪機,從此今則盡漏泄矣。余願學佛者,休誤入於邪師外道,口頭之禪機,認為真機,則非禪機矣!

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                        雜類說 第十三



       華陽曰:成乎其大道者,莫不因夙緣而得大道者,乃性命之雙修,龍虎降伏之法。若孤修枯性,則非大道矣。夙緣者,累劫所修之因,今世幸遇雙修。如朱塗乃童真,生於高房內室,富貴之家,不能訪道,偶爾幸遇,串通消息,已得余之所指,成其道果,是其前因也。晉時有祖師,留記曰:一千四百有餘之年,塗子童真掃徑迎。豈不是前所修定者!即當過關出定,恐有退墮之念。會然曰:他家只有他一人,豈有不生子以接傳後代?答云:太上、如來、鳩羅摩亦有子。問曰:道既已成,再生子,豈不走漏?答曰:上等仙佛以神交,或以炁交。凡夫則不能矣,欲生其子,必以形交,故有走泄,傷其元本。昔日如來往山之時,夫人曰:你去,我日後何靠?如來回頭指之曰:日後你生一子。後果生子。又,鳩羅摩乃西天十九祖,中華國王請至此土說法之後,對王曰:臣僧欲生其子。王果與他宮女。眾僧此時皆不悅。羅摩知其情,謂化王以針供眾僧。眾不敢食,羅摩獨食一缽,此時說法曰:食得針,取得親;食不得針,取不得親。次日其針從諸毛孔而出,後果生子。此乃性命雙修神通之變化。既成道矣,何憂子乎?或見或聞而入,及其成功一也上文言累世修為有根基,此言今生初修,或見人所修而自修之,或聞人所修而自修之,一到功成行滿之時,與前人所修一也。所謂“悟即眾生成佛,迷則佛是眾生”者也。又必在靈心決斷之力也!凡學道者,必要一點靈悟,不可聽他人之言,總在自己之見識。不被旁門所惑,不好小法所能,志者,見旁門小法,自然不惑不喜矣。善自虛心恭迎高人志士,善自求人。不執門戶三教俱有隱師,遇者即當求道,休執跡矣。搜尋古之遺言,求師悟道,以此印證真偽。授受之際,必須審察,逐節可合不可合之功法。且未得訣者,先當廣看三教經文,搜尋真要。遇師之時,且看與此性命雙修合與不合,若前後顛倒,則非正道,縱修無所益矣!如果訣真,然後行之,可成也。訣真者,何以見得?蓋真道者,下手必是雙修,行一步自有一步之效驗矣。不被舊習所弄舊習者,昔日所作所為,今日不起不現,為煉心有力矣。不被魔障所侵且學道之人,有一段工夫,則有一段魔障,或內魔,或外魔。一點真念,藏於命中,寂然不動,為煉心之純熟矣。疑心頓脫,真心長存夫既得真師口訣,往前勇猛而進,念念存真,為道之主持矣。未來、過去、現在渾然未來不思,過去不存,現在不喜,三心俱忘,渾然天理。見物內醒而不迷即六祖所謂“見物心速起”。聞聲內定而不入《心經解》 云:“任他世事紛紛亂,堂上家尊鎮日安。”坦坦杲日當空十二時,一點靈光常不昧。寂寂返照朗然定靜之中,迴光返照北海。八風無所搖動眼耳鼻舌意不動,故曰八風矣。則大道有所望矣如此煉心,然後下手行功,有所效驗,則道必有可成。心若不熟,功無效驗,道亦無成也。夫至道不孤行且此道必要侶伴之護持。力微炁弱,無所成焉蓋力者,財也。有法無財,功難成就。六祖藉神會禪師之給付,二十七祖因香至國王之財,二施等無差別,同成其道。且以有積金盈匱,聚錢如山,而不信有成佛之道,甘自為鬼,何足為貴哉?須仗有德,同歸知覺。且德者,最難得矣,必要有佛祖之心懷,方為道中之德。如六祖將抵韶州,路逢劉志略,遂結為友,此乃同知覺這道之德也。訪侶護之真偽,須當久探彼之懷因蓋人之善惡,事久不察而自現矣。或好勝心;或圖有為福德且勝心者,謂我好則喜之,謂我醜則不悅之,此人不可學道矣。且有為者,看經拜佛、修橋補路、修廟受戒,俱是圖有為福德,於道無干。六祖所謂“有福孽還在”,豈可圖之哉?或執己能世之無志者總謂己能。或謂佛祖天生凡夫不得真傳,便謂得道者,天之所生,殊不知大道人人有分矣。這等切莫露機!遇此上四等之人,一言不可發。或重財而輕義重財之人即無仁德,不足以載道也。或有始而無終先甜而後苦。或言善而心惡沽名釣譽。或殷勤而誘哄小人謙柔而進。或祖宗無德祖上無德,子孫修煉,天必不付其道。觀此深秘藏真!遇此上五等之人如癡似愚。若得其丈夫之真者,彼自究竟根源常自悟性命。累搜佛祖之秘密且秘密者,即性命也。自搜性命,足可受道矣。生懷忠孝仁義生來天性,前劫即有修之根矣。慈善濟物廣施仁德之心。五戒全真,尊師重法,誓立願深,斯謂之道侶護法矣!遇此等之人,方為學道侶伴矣。而後露如來之秘密,泄祖師之元機。到此方傳大道。所謂“施者受者,同成正覺。”施者,師也。受者,弟子也。弟子能護師成道,而後可傳道矣。又云:“財法兩施,同登彼岸。”彼施我財,以濟其事;我施彼法,以成其道。故如來云“財法二施,等無差別”者矣。夫下大功之際且大功者,即過關十月之功也。擇於靜地名山靜地者,不近人之往來,亦不近墳丘。墳丘陰氣侵害。山要古人成道之所,則無外魔,即有正神護佑矣。房屋不宜高大高大招是非。牆壁堅厚以避惡蟲。明暗得宜明則傷魄,暗則傷魂。飲食最當淨潔專食素飯素菜,戒諸香五辛。香則散炁,五辛生淫精。備購諸般法器且入室之時,床下安雄黃一斤,以辟邪氣。懸古鏡一面,魔來時,鏡中即現原形。桃劍一把,以辟外魔。坐下必要和厚,不生煩心矣。入室之時,師徒誓立同心修此大功,必要同心合意,方敢入室。稍有不真,下功之人,豈不損壞耶?功成道備,當以遊戲人間,接引群迷功成出頭,闡揚妙法,接引後學。如六祖道成,遇風幡而出,接引後人,說法度脫。且今之林下,未成道者,先以說法,則謬妄矣!廣施慈德之法雨,普濟登岸之妙藥,物我同途,是古佛聖賢之願也!

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                         決疑 第十四



                         了然 六問
  

問之一曰:拜佛不見成道,何也?

答曰:佛在太空,何須拜也?《金剛經》 云:若以色見我,是人行邪道,即不能見如來。又問曰:拜無用也?答曰:拜誠意耳,與道無干。


問之二曰:念經如何不見成道,何也?

答曰:經是佛所造,若是念著佛聽,何須聽他?若是念著自己聽,亦不必如此而念。《金剛經》云:若以音聲求我,是人行邪道,即不能見如來。佛乃西方人之名字,孔子乃中華人之姓氏,佛何罪於爾?要爾念也。譬如考試求官,欲取第一名,唱聖人姓氏可通否?六祖 云:“東方人造孽,念佛求生西方;西方人造孽,念佛往生何方?”故念與道有何益耶?


問之三曰:受戒不見成道,何也?

答曰:戒者,犯也。戒乃昔日如來當成道之後,以相隨者眾,故文殊請如來設此戒,以制伏下等人之法,免其多事之故耳!六祖云:“心好何須戒?”大道在性命之內,此戒在皮毛之外,兩不相干,故無成也!


問之四曰:打七一門,釋教今時稱為最上;不見成道,習者反人人吐血,是何也?

答曰:自如來開化,西天二十八祖、東土六代並無此門,乃僧高峰門人誣設,坑害後人。高峰乃文字之學,非如來之道。況所習者,是閉息之旁門。吐血者,因跪香忍氣,傷其臟腑;坐打香板,傷其脊絡,就是盧醫扁鵲,莫能救之。此門日後,自有至人滅之,以救無盡性命矣。


問之五曰:有打七之人,自稱頓悟佛性,現在吐血,反教他人習之,果是悟得佛性否?

華陽嘎嘎大笑曰:凡得道者,百脈流通,一團太和之陽氣,全無陰氣之阻塞。吐血者,乃陰陽不和,火氣盛,陰氣阻塞之過耳。命且不保,焉能悟得佛性?不待計較而自明也。


問之六曰:六祖聞經,既以頓悟“應無所住而生其心”,又何必求五祖?

答曰:六祖所悟者,乃是性道。他自知有慧命之道,故數千里叩求師恩,以傳慧命。蓋慧命必要師傳,空悟者,不能得矣!

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決疑 第十四



             介邑秀才李思白(名堉道號瓊玉) 六問



問之一曰:弟子昔日最不信釋道。聞朱子之言,謂釋道乃虛寂之說,故此去之不取。前蒙翟友所送老師之書,初不欲觀;後強以視之,乃知有真實工夫在。信心無疑,行持半月,幸得真種產之景到,覺身內八脈齊開,夙有病疾,一夕而愈。今成舍利,真乃有幸矣!弟子聞,今時出家人,開口便言他自悟得性,不用修煉;言修煉有成即有壞,此言是否?

答曰:此圖衣食之計耳!又怕別人言他無道行,以奪卻主顧,故用鉤連之法,何曾有實也?若不用修煉,世尊何必在雪山六年?達摩何必在少林九載?六祖又何必隱修十五年?俱是有憑據。彼言頓悟者,哄弄世人之方耳,一朝氣斷嗚呼矣!


問之二曰:成道是一法修煉,還是二法修煉?

答曰:千萬佛總是一法。未得慧命者,則有門戶之說;得著慧命,總歸一也。世尊所謂“餘二即非真”者,是也。


問之三曰:今之禪門傳法,可是真法否?又曰:出家人,做到方丈,則不用求人,自就是大和尚,登佛位,代佛說法,不知是何法?

答曰:自西天至東土,達摩至六祖,以口傳心授。故五祖云:“師師密附本音”。今時失卻真傳,乃將紙上傳某僧某僧之名為傳法者,如優人自稱漢高祖楚霸王;說者如放牛小兒唱山歌,哄弄愚夫愚婦。智者觀之,真可笑矣!


問之四曰:看話頭參禪,可是真道否?

答曰:若釋教之旁門,故曰:看話頭參禪,以爭己勝。若釋教之正道,先須雙修,行實在之工夫,不問話頭。


問之五曰:打坐人凡有走漏是何故也?

答曰:人至十五六歲,炁滿自然而走泄。不得真傳,則不知用火功;既不會火功,焉有自住之理乎?若要不走泄者,時刻在走泄之處,用火鍛煉,使精化而成炁,炁往上升,不致走泄矣。


問之六曰:今禪門人稱“修道走漏不礙”,此言是否?

答曰:此是第一外道。《楞嚴經》 云:淫身、淫心、淫根不斷,必落魔道。經百千萬劫,永不能出。況走漏一回,與凡夫淫媾一回,其理一也。天上未有走漏身體之佛祖。其舍利子又從何來?此乃釋教下等之徒,不必論他。

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決疑 第十四



              僧真元 十三問
 

問之一曰:正道從何而起手?

答曰:心目所在。又 云“凝集和合”,當知必有所在之妙處。古云“反觀凝合,要知去處”,即在命之所也。


問之二曰:何時下手?

答曰:有物則下手。祖師云:“可貴天然物,獨一無侶伴。”又非心非意,物之藏於海中,動時即有知覺,就在此時下手。


問之三曰:古人謂降龍伏虎,何為龍虎?

答曰:龍即心中之靈念也。虎即炁海中之暖信也。若要龍虎降伏:先以龍宿虎窟;後以虎歸龍穴;乃自然之降伏矣。


問之四曰:何為猛虎出林?

答曰:即陽物動也。


又問曰:何以伏之?

答曰:即以龍馭之,以風吹之。

問之五曰:何為真種?

答曰:即龍虎合煉成一物,然後有機動者,故名曰真種矣。


問之六曰:何為舍利子?

答曰:即真種所產,以得法輪之煉法,數足,外腎不舉,故名之舍利子矣。


問之七曰:何為牟尼珠?

答曰:即舍利子所產,以得運過後三關之法,歸於中宮,故名曰牟尼珠矣。古人云“前三三,後三三”,即此也。


問之八曰:何為道胎?

答曰:即牟尼珠歸於中宮,與意兩相合一,意在珠中。猶如磁石吸鐵一般,故名曰道胎矣。


問之九曰:何為六通?

答曰:先有漏盡通成,然後有五通。若獨修性不知慧命,只有五通,漏盡不得成矣。少此一通,不能成佛,只為靈鬼轉劫而已!


問之十曰:何為出定?

答曰:即道胎中之珠,煉成一個數足,從頂門而出。


問之十一曰:何為化身?

答曰:即出定之身所化也。


又問:何等化法?

答曰:猶如手之十指動也,要一指動,或要十指動,總在念頭也。


問之十二曰:旁門與正道,成時有何效驗?

答曰:旁門言成者,由他口內胡談,無憑無據。正道成舍利時,則外腎絕無舉動;成道胎時,手無六脈,白重黑,齒落重生;出定之時,身外有身。求師當自察之!


問之十三曰:不得正道,日後若何?

答曰:種瓜得瓜,種豆得豆。

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決疑 第十四



            太邑海會寺方丈 龍江 一問
  

       問曰:自己以此靜修,不起雜念,可得不漏而成漏盡通否?

      答曰:靜修只斷淫身、淫心而已;淫根則不能斷。既不能斷,則漏盡不能成。欲要漏盡成者,須用火風之功;如來曰火化,曰風吹,實有真傳矣!

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          洪都藥師院方丈 石藏和尚 一問

      問曰:忽然頓悟,無凡無聖,一念圓融似太空;靜久下身融融和和而動,以至於外腎,何故也?

      答曰:此是禪機之妙處,修慧命之下手時。能用法收回本處,故謂之雙修矣。

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